在我國上古時代夏商周三朝，由於史料缺乏難以考證，加之後人多託古仿賢，導致流傳下許多頗具神話色彩的奇聞軼事。在這一大時段內最為後人津津樂道的故事莫過於“武王伐紂”。它不僅流傳有少量史實見諸史料，也夾雜許多民間流傳的神話傳說更添神秘。比較有代表性的便是圍繞“武王伐紂”故事情節展開的小說平話：《封神演義》與《武王伐討平話》。對於伐紂的原因，兩者也有很多共通的原因，如紂王的暴虐、妲己的殘忍。然而，兩部作品在紂王與妲己的形象上出現了不同的傾向。今天我們主要根據典籍與小說中所塑造的不同的紂王的形象，從以下三個方面來探討其形象產生、變化與差異原因。
一、在《史記》史料基礎上刻畫的紂王暴虐形象
二、平話、演義對紂王自身暴虐原因的淡化
三、平話與演義中的紂王形象為什麼會與《史記》所載略有不同？
一、在《史記》史料基礎上刻畫的紂王暴虐形象
武王伐紂的歷史依據散落於《史記》中的《殷本紀第三》、《周紀第四》、《齊太公世家第二》，還有《帝王世紀》等野史，以及一些史書的註解。武王之所以伐紂，原因之一就在於紂王是個暴君。歷史上也常常將紂王與商桀相提並論，如《孔子家語》中的“湯武以諤愕而昌，桀紂以唯唯而亡”，而“桀紂”一詞也成為了暴君的代名詞。
關於紂王的形象，《史記》中的記載如下：
帝時資辨捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸；知足以距諫，言足以飾非；鈴人臣以能，高天下以聲，以為皆出己之下。好酒淫樂，嬖於婦人。愛婦己，婦己之言是從。於是使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂。厚賦稅以實鹿臺之錢，而盈拒橋之粟。益收狗馬奇物，充切宮室。益廣沙丘苑臺，多取野獸斐鳥置其中。慢於鬼神。大敢樂戲於沙丘，以酒為也，縣肉為林，使男女倮相逐其間，為長夜之飲。
在司馬遷的筆下，帝封的形象主要有以下兒個特點：首先，體力過人，思維敏捷，是一個很有天分的君主；其次，他的天分並沒有用在治理國家上，而是自高自大，目空一切；再次，紂王“好酒淫樂”，寵幸妲己；最後，他大興土木，荒淫無度，奢靡浪費，不敬鬼神。這是一個標準的暴君形象，與後代歷史上的暴君形象相差無幾。《武王伐紂平話》與《封神演義》都繼承了司馬遷在《史記》中所塑造的殘暴紂王形象。
《武王伐紂平話》中的黃飛虎得知妻子被殺，“聞言大怒，罵紂王不仁無道之君”，遂起兵造反，比干也曾諫言，將紂王與桀相提並論。《武王伐紂平話》中有一首詩來高度凝練地概括了村王的種種失政行為：
紂隨妲己信崇侯，費仲讒言國不修；
剖孕蠆盆人受苦，囚賢斫脛事堪羞。
比干剖腹觀七竅，箕子佯狂免禍愁；
飛虎子牙兩去後，四方黎庶總歸周。
紂王寵幸女色，聽信逸言，艇斥忠臣，視百姓為草芥，這些都是暴君的行徑，平話的作者在這首詩的結尾，用簡單的幾個字交代了紂王行徑的後果——紂王自亂天下。這鮮明地表現出作者的觀點，武王伐紂的根源在於紂王自身。
《封神演義》開篇以一首古風概括全書梗概，緊隨其後作者沒有直接描寫商紂，而是敘述了商朝的幵國君主成湯“網開三面”的故事：成湯是黃帝之後，求得人才伊尹，不敢用，進獻給天子夏梁，夏桀殘暴殺害直臣關龍逢，湯使人哭，被囚禁於夏臺，後被釋放回國，湯在回國路上，看見有人張網四面捕鳥，湯不忍，解開三面，只留一面。夏桀殘暴，民不聊生，伊尹輔佐湯伐夏桀，將夏梁流放，最後諸侯推湯為天子。
我們發現這個故事的模式與武王伐紂類似，《封神演義》的作者在第一回先敘述了一個暴君與明君的故事，意圖顯而易見，為全書張本。可見，夏桀之所以被商湯伐，是因為夏桀殘暴，武王討伐商紂也正如商湯討伐夏維，因此武王伐紂的最主要的原因就在於武王是明君，紂王是暴君。
二、平話、演義對紂王自身暴虐原因的淡化
歷史上的紂王是一個暴君的形象，《封神演義》與《武王伐紂平話》都遵循了這一既定的人物形象。不過兩者對於紂王的形象塑造卻有些改變，那就是淡化了紂王暴虐的自身原因，將紂王的暴虐歸根於他身邊的女人——蘇妲己。
《史記》中也提到了蘇妲己，與《武王伐紂平話》和《封神演義》不同的是，《史記》中紂王寵愛妲己只不過是紂王“淫樂”的一個佐證，而並非是他墮落、荒廢朝政的根源，換句話說，在史書中的紂王首先是一個暴君，然後才寵幸妲己，但是這種因果關係卻在後世的文學作品中發生了逆轉，變成了因為寵幸蘇妲己，所以商紂變成了暴君。
《武王伐紂平話》的開篇，在介紹紂王時，大肆濱染紂王的文治武功“若說三皇五帝，皆不似紂王天秉聰明：口唸百家之書，目數群羊無錯；力敵萬人，叱時柱聲如鍾音；書寫入八分，酒飲千忠；會挽硬弓，能騎劣馬。紂王初治世時，有德有能，□□□□□天地陰晴吉凶之兆，時年四十七歲。□□□□□□，封帝國之至□，封三十六鎮諸侯，有一百六十□□之郡。是紂王之臣，一年兩次來朝進奉。客伏諸國，鎮壓小邦，四下蠻夷戎虜，皆是紂王所管。東連大海，西望秦川，南攝九溪，北通沙論。”
《平話》從《史記》中“資辨捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸”發揮渲染，將出場的紂王形容成一位天秉聰明，有德有能的君王，甚至稱他“初登帝位，歸朝治政，前十年有道，八方寧靜，四海安然。天下皆稱紂王是堯舜。”《武王伐紂平話》共分三卷，在第一卷中，紂王聽信妲己之言，大興土木，建造“玩月臺”、“摘星樓”，這是紂王墮落的開始。
摘星樓建成之後，紂王與組己在摘星樓上飲酒，命令皇后宮人“盡皆梳妝美麗。宮人鹹至樓前。儘教去卻宮衣繡裳，只系裙子一腰，教二人相撲。往來風吹，忽有裸體之形。妲己共紂王取樂笑耳。贏者推在酒池之內，教飲酒醉死，輸者推在蠆盆之內，教蛇咬蠍蜇死。如有得罪之人，推在炮烙之內，教抱通紅銅柱燒死。如此無道，損害千人之命，宮女聲哀不止。妲己共紂王取樂無厭，如此無道，國中依言無不知。”
這是對《史記》中紂王“重刑辟，有炮烙之法”，“以酒為池，懸肉為林，使男女倮相逐其間，為長夜之飲”的發揮描寫。只不過“男女倮相逐其間”在《武王伐紂平話》中改成了宮人穿薄衣相撲，往來風吹，忽有裸體之形。到了《封神演義》中，作者可能認為酒池肉林之中，男女相裸過於不雅，便隻字未提，並且給“酒池肉林”安上了一個合理的解釋：妲己或二、三更，現出原形，要吃糟內宮人，以血食養他妖氣，惑於紂王。無論是《武王伐討平話》還是《封神演義》都將歷史上紂王“酒池肉林”的惡行轉移到了蘇妲己的身上，這也是從側面粉飾了紂王的形象。《封神演義》對紂王的形象也進行了正面粉飾。在文章幵篇，雖沒有大段讚頌紂王之語，但是也通過紂王坐享太平，萬民樂業，風調雨順，國泰民安；四夷拱手，八方賓服，八百鎮諸侯盡朝於商”來表現紂王治理天下有方，一幅盛世景象。全書對紂王評價的整體基調無疑是鞭撻批評，如開篇古風中便有“紊亂朝綱絕倫紀，殺妻誅子信逸言”等數句批評之語。不過，值得一提的是，每當有忠臣進行勸諫時，紂王往往會自思：言之甚善！”只不過他經不起蘇妲己三言兩語的迷惑，便又改變了主意，
這些類似的情節一方面表現出紂王並非昏庸到不明是非，另一方面將蘇妲己善於魅惑的形象刻畫得入木三分。
《封神演義》的作者對紂王的態度雖是批評，但也在全書中流露出一種惋惜，例如在第九十七回摘星樓紂王自焚中，紂王葬身火海，作者一口氣羅列了三首古詩進行評價。
後人有詩嘆之，詩曰：
放桀南巢憶昔時，深仁厚澤立根基。
誰知殷受多殘虐，烈焰焚身悔已遲。
又有史官觀史，有詩單道紂王失政雲，詩曰：
女禍宮裡祈甘霖，忽動攜雲握雨心。
豈為有情聯好句，應知無道起商參。
婦言是用殘黃耇，忠諫難聽縱浪淫。
炮烙冤魂多屈死，古來慘惡獨君深。
又詩嘆紂王才兼文武，詩曰：
打虎雄威氣更驍，千斤膂力冠群僚。
託梁換柱超今古，赤手擒飛過鷙雕。
拒諫空稱才絕代，飾非枉道巧多饒。
只因三怪達真性，贏得樓前血肉焦。
三首詩可以說是對紂王的三種評價，前兩首詩主要批評対王殘虐，不聽忠言的失政行為，第三首卻流露出一種惋惜之情，嘆息被三怪迷失了真性，封王似乎成了受害者。
三、平話與演義中的紂王形象為什麼會與《史記》所載略有不同？
相比較於《史記》等史書對紂王客觀的評價，我們發現《武王伐封平話》與《封神演義》中的封王都有一個明君的開端，因為被蘇妲己迷惑，才最終變成了暴君。這樣的改變是與中國社會的“尊君”意識密不可分的。在我國古代社會，下層人民都會對帝王產生一種敬畏之感，像《武王伐封平話》開篇所讚美封王的詞句，“口唸百家之書，目數群羊無錯”，“力敵萬人，叱哮柱聲如鍾音；書寫入八分，酒飲千忠；會挽硬弓，能騎劣馬”都是當時百姓讚美帝王的套語。在下層百姓看來，帝王之人一定是與眾不同的。
在這種尊君意識的影響下，《武王伐紂平話》與《封神演義》的作者都對討王進行了不同程度的美化，將他的暴行的根源全部轉移到了身邊的佞臣與紅顏禍水身上。四、結語
《武王伐封平話》與《封神演義》都將憎恨的筆墨集中在封王身邊的女人身上，在《史記》中蘇妲己只是一個女人，而在《武王伐紂平話》與《封神演義》之中，她蛻變成了一隻千年狐妖，也許，只有當蘇妲己是妖精時才能夠讓人們相信商朝能被她毀滅。
參考書目：
[1]李亦輝，李秀萍：《紂王形象的演變及其文化意蘊》，中州學刊，2012.3
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