用户3486437905
老子庄子学说，主要是顺应自然，不要过分索取，这是没错的，不然科技的力量，迟早毁灭人类自己。
用户陈召勤
王东阳老师笔名“子非鱼"，独立于任何党派和学术机构之外，无固定职业，无固定职称，是一位自由学者。是拿过硕士学位的医学研究生。研究生毕业后曾做过西北大学哲学系客座教授，西安交大管理学院的东方文化客座教授。代表作品《物演通论》，后又出过一册随笔集《知鱼之乐》，一册汇编本《人类的没落》。
有关王东岳先生的介绍，总要稍带上"独立学者"四个字，而非"著名学者"。他非学院中人，非正常科班出身（学医的偏要谈学术)，受学没有师承，也没有正式的学术训练履历，几乎自绝于中国正规学苑翰林之外。只能暂称其为"江湖学者"吧。
其实王东岳先生在学术界的处境是非常尴尬的，得不主流学界的认同，在学术圈他是个边缘人物，多数人觉得他无非门外瞎扯，野孤谈禅。但他在民间是首席学术网红，声势浩大，拥趸无数，这些粉丝执着认为，王先生学境立意高远超拔，涉研领域无所不能、观点坦豁奇锐、见解独到智慧，完全是个天才，是最智者，是人生导师，是传奇思想家，是百年难得一见的文化大师。对这一现象，我认为粉丝们也不要过于迷信当下的学者，他的思想是他的，代表不了你，不是每个学者都能称大师的，读书多並不代表有思想，除非你能拿得出一些得到世人认可的名著作品。每个人要有自己的思想和判断能力。
对于王先生的处境，我只能用“文化夾缝中行走的文化人”来形容。对于他的人品我还是比较尊重的，我也佩服他超乎常人的自信。对于他所说古代中国除了老子基本没有反思客观世界的哲学，重德而非重智这句话，我也认同，哲学本来就是世界的，借鉴西方哲学无可厚非。
最后，我还是希望王东岳先生把精力回归本处；多宣传布道中医理论知识，让中医魄宝继续发扬光大。我看了多次视频，内容还是比较真实客观的。谢谢！祝您快乐！
亮亮25252743
王东岳拒不承认自己是个唯物主义者。从他的语言里就暴露他是个彻头彻尾的唯物主义者。客观这个词就是唯物主义者的用语。因为在唯心主义者的语境里，不存在一个客观的世界。所谓心外无物，物外无心。
王东岳一会说哲学是无用之学，一会又说哲学是根本之学。首鼠两端得很哦。至于说中国没有西方那样的哲学。这个可以承认。因为中国人不需要。哲学是追究宇宙和生命本原的学问。哲学的这个任务在中国已经完成了。万物生於有，有生於无。宇宙和生命都是无中生有的。道这个概念不是老子首创的。老子是个集大成者。
西方哲学已经几千年了吧。可是依然没有完成任务，然后哲学就死亡了（霍金说的）。依照西方人的说法，哲学是神学的婢女。神学是树根，哲学是树干，科学是树枝。树干都死了，树枝还能活吗？
哲学为什么没有完成任务就死亡了？因为西方人自己给自己挖了一个坑。西方人是有生有的概念。如果说神创造了世界，那么神又从谁创造的？如果说奇点爆炸产生了宇宙，那么奇点又从哪里来的？有生有是永远可以追问下去的。最后就像计算机进入了死循环程序。
无中生有才显东方人的大智慧。无就是虚无，就是0。无不需要什么东西来产生。无才是真正的自永有。
老子天下倒数第一
看了一圈回答，真觉得"无知者无畏"、"无良者有鄙"。首先，在老子时代根本没有现在的"德"，现在的德当时叫"仁"，当时的"道"现在叫客观规律，把《道德经》中的"道"与"德"都没读懂，就口沬横飞，不觉得自己的浅漏与卑鄙吗？其次，任何哲学都是百科之汇，尽管王东岳在老、孔之学理解有待商榷，但我还是觉得他读出老、孔的大致要义，所谓"知其大概"也是读书的一种重要方法，而且是总体把握信息的最优方法;再次，王东岳的视频是迎合不懂哲学之人的浅近表述，这个王先生自己讲过，请问各位评论之人如果不看王的视频，有几个人读得懂"物演通论"，又有几个人读了"物演通论"，既然读都没读过，乱发泄一通只能说明自己卑鄙;第四，即使王东岳的哲学观不忍直视，我们也应该有包容之心，做学问用什么方式达至成就，就一定要上大学，自学不行？华罗庚、陈寅恪都是自学的，你能漠视他们的成就？第五，布鲁诺、哥白尼、苏格拉底在当时有几个人接受？王东岳的学说你不接受，就证明王先生的学问一定是错误的？就一定是没高度的？做人要常怀谦卑之心，要虚怀若谷，更何况你我一介凡夫动不动批评这批评那，唯独对所谓"名星"放个屁都是真理，有流量有钱赚就是真理！
南海樵夫239678790
东岳老师提出的这一观点，是我们当前哲学界普遍共识，从中、外传统比较中，很显然会得到这一判断:"西方重智而东方重德"，这是西方形成科学之因，是东西两种截然相反的哲学走向。虽然《易经》和老子的《道德经》有关于对宇宙、自然的终极初步的探索，但我们于后的二千多年却偏离对宇宙、自然物质世界持续的探讨，诸子众家纷纷转向现实社会政治思想、道德精神的创建和发展上，探索科学之路渐离渐远，直至近代，方真正领略到西方军事科技力量厉害，开始西学，抛弃传统，打倒孔学代表的传统道德精神…，现代我们重返科学兴国之路。
我们应抛开偏见，不因东岳老师是哲学或文化的槛外人，就心存轻蔑他的学说和思想，偏颇认为他“门外汉"，是民哲，不代表学术权威。试问我们文化界学者、教授几人能有迫力，自费出版自己的学术著作，有几人有胆识质疑、挑战当代中国哲学的难题，一个非哲非文科班的人，二十多年来持之以恒地专心治学于史、哲，其勇气和精神真值得哲史界的同仁们诚恳学习。尤其他的"西方重智，东方重德，除了老子基本没有反思客观世界的哲学"的观点，学术界没有积极肯定，却全盘批判和否定他的学术思想，这种不辨是非，不明事理的态度，恰恰说明了哲学界的官方学者的夜郎自大，研究哲学者最忌吹毛求疵，学术和人格上要绝对忠诚于真理、实事求是。要认识到:这一观点是破突传统文化和哲学历史局限性切入点，它是当今学术界必须要解决历史遗留难题，对于回归传统和文化复兴意义太重要了，这是每个严谨治学的文化学者不能回避的。
为什么我们传统古典文化中会缺少终极追问？
这是多数文化学者共识的，但很少有人能客现、深刻阐释的问题。
、西方哲学源于神和宗教信仰，导到崇拜、追求虚幻、理想的宇宙和自然；而东方哲学源于现实社会，关注于现实世界，导致重视人情伦理
西方哲学从诞生起，就讲求"神人合一"，认为神和上帝是人世间的操控者，掌握着人类的智慧和道德。人只从心灵上忏诚向往神或上帝，才能摆脱肉体欲望，走向精神上的超脱。而神和上帝是源于对神秘未知的宇宙和自然的崇拜，正是种观念导致西方人忽略世俗生活，认为现世生活只是充满肉欲的坠落和人生而有罪，人必须赎罪，把人生的意义和生活信念寄托于神(上帝)，故把心灵安居在那个虚幻、神秘的自然、宇宙的世界里，形成西方古典哲学的宇宙终极追问的意识，探究自然规律时发现了物理学和数学，近尔产生了科学。
在中国先秦时代，孔子最旱就提出"天何言哉"的命题，把天作为一个自然物同神分隔开来，后来荀子又第一个提出"天人相分”和"人定胜天"。说孔子的理论从心理上否定了神的观念，而荀子从能力上否定了神(上帝)的迷信，近尔把心灵安居在现实世界中。从人与人的和谐的感情关系中构造中国的伦理观。它关注现实生活，事事强调"实用"和"实际"、"人本主义，不作对虚幻的未知的宇宙的理性探索，缺乏对自然的抽象思辩，不追问生命的终极:"不知生，焉知死！"，讲求人道和人格的平衡的中追求平衡，不需要盲目服从上帝的命令，反对虚无主义。所以，古代缺失对自然神的信仰，而导致对宇宙、自然探索的偏离。
、中国古代长期注重"做文章乃经国之大业"，政府以实行以经书文化为科举考试的内容，把自然知识排挤到民间的手工业师徒传授的小范围内
中国古代注重农业经济、德治政体，所以推行文化、思想，作为治国纲要，在三国鼎立时，曹丕在他的《典论》中肯定:文章乃经国之大业，把做文章作为官仕任禄的首要条件，隋唐时期实施的科举考试制度，更集中在四书五经的纯文化性的领域内，因而培养知识分子的私塾教育，以德育为主的经书培训，缺乏自然知识的传授，形成中国古人的文化型的感性、自觉思维，因而偏离了自然、宇宙终极关怀，和对自然科技探索时形成的逻辑推理思维能力。
而相对于中国二千年封建社会的西方欧洲，因环海开放的地势格局，地中海沿岸各国贸易往来频繁，古希腊和古罗马时代工商业比较发达，因而促进自然知识的萌芽和发展，形成了自然科学。西方历史上注重学校教育知识全面普及，即便中世纪时的神学垄断西方文化时，除了神学，文学、法律、艺术、音乐、数学等均有过较全面普及，这就为近代的文艺复兴奠定了坚实的文化基础，为现代工业革命奠定了科学基础。
、中国古代长期以来信奉"神授封建君权"，甚至宋明理学的"存天理，灭人欲"，形成一种伪哲学观，使得封建官场形成一种伪虚的假道学之习气，尽而远离了先贤提倡的"道法自然"的科学观
我们从现代科学的角度分析，科学是严密、以数学推理为方法论的物理学和化学，要求从事科学的人治学要实事求是、严谨、诚实的态度。西方的哲学史、科学史是西方先哲和先圣用生命捍卫真理的生生不息历史，古希腊苏格拉底为了坚信他的"善即知识"的哲学信仰，而甘愿喝统治者的毒汁而死；布鲁诺为坚持他"日心说"而甘愿受天主教会裁判的火刑而亡；近代的尼釆为西方人类精神的没落，用人格来承担:"我不下地狱，谁下地狱"的良心折磨而疯掉；文艺复兴时卢梭的《社会契约论》，有力地抨击封建制度的不平等；文现代主义哲学的萨特更对西方现代人性的冷漠化荒谬而痛心疾首，对于肯定他精神的诺贝尔奖金斥责以鼻，那是视金钱如粪土的社会道义担当…这些西方哲学、思想家用人格担当来为社会的指明真理，用精神的光芝照亮了君主专制的黑暗，点燃勇往直前的科学、民主的火炬。
而自先秦时代之后的中国，儒学从最初的理想主义的宣扬者变成了帝王和官僚阶级的意识形态，所以历代不断围绕着儒家观念制造一代代的伪善者、说谎者、统治者利益的维护者，中国封建官场制造出一批虚伪士大夫阶层和文化奴才们，尤其宋代程朱理学纂搞出一套伪道学的理学家，一个个满口的仁义道德而行径却藏奸纳污。这种伪道学和伪儒学之风气，严重压制了学术界求真求实的科学精神，孔孟之后的伪儒学是科学精神的严重阻碍，使得掌握文化知识阶层缺乏颠扑不破说真话的勇气。尽管陆王"心学"对这一歪风假学起到一定纠正，但其学说的局限性，没能挽救明清文化的专制腐朽。所以，在自然科学的终极、普遍、永恒的领域，中国古代远落后于西方的伟大成就。
梦里花落知多少718
王东岳先生是一个特立独行的独立思考的学者。对于他的人格，我予以尊重。学术我认为应该批判。因为他用西方哲学的理念来看待东方哲学，在进行反思的时候就应该先了解认真的去思考东方哲学。我认为王东岳先生缺乏实践经验，也就是说，读过了了万卷书没有走万里路。
老子的思想里面最重要的是道，有道才有德。中华上下5000年，中华上5000年，就是以道德经为标志，总结了上5000年以来精神的财富。老子的道德思想直接影响我们的下5000年，我们现在通常所说的做人有道德，说一个人道德品质败坏是，就是说这个人坏透了。我们在和人有纠纷有矛盾的时候，我们处事的标准就是讲道理。上到80岁的老叟下到三岁小孩儿，整个中华都是一个讲道理的国度。道理的理从哪里来，理就是德。这个道理的理就是孔子在老子道德的基础之上延来的儒家思想，中国的下5000年就是儒家学说为统治思想，孔子也被称为孔圣人。
道德经里，第33章说，知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不识其所者久，死而不亡者曰寿！老子的主张，怎么能说对智没有反思呢？第33章反思的难道不深刻吗？有多少家，多少个名人企业，将上面个分开，挂在自己的墙上，我们应该说，对智慧的启迪，应该是司空见惯吧。这就是我对王东岳先生独立思考很尊重，对其学术进行批判的理由。
补充一点，不要觉得老子道德经里面说的鸡犬之声相闻，老死不相往来，恢复到小国寡民的状态，就是一种落后的心态。其实，老子当时生活环境是不断地挑起战争内乱频繁的年代，上5000年，我们中国大部分时间是和平的，在物质极其匮乏的那个年代，人定胜天，就是一个笑话，发展才是硬道理，老子表达的思想是和平的思想。我们中国任何一个朝代在达到一定强盛顶点的时候，就会刀兵入库，马上南山。我们所追求的就是老子的和平世界，各自遵守秩序有规则的相处。千万不要低估我们上5000年的智慧。中国作为世界唯一的文明古国，我们有完备的历史体系，对上5000年也有完备的精神体系，对于后来人，可以说当时的不足，但是要尊重我们上5000年的那个时代。要记住，老子当时的思想仍然是世界一流的，在老子同时代，欧洲其他各国还是出于饮血茹毛的这个时代里，我们中国已经有完备的思想体系和国家体系。我们近代中国之所以落后，那是因为，中国政治和经济，遇到了政治中国文明的倒退，政治中国没有先进理论指导的中国政治必将被历史淘汰。这个问题今天已经改正了
西游评论
对东岳大师的理论没有系统地研究 只是在头条看了些他的讲座视频 只能谈谈初步看法 首先 东岳大师的讲座能给普通观众普及一些老子庄子孔子以及先秦学说诸子百家的基本文化思想 这是积极的一面 但是 在我看来 他不能算是个哲学家 他只是把历史上中西方的哲学观点有选择地拿来证明自己的观点 注意 是有选择地 也就是选择的都是有利于自己的内容 而不是得到大众认可的主流哲学 所以 他的有些观点跟结论是很荒谬的 比如 一 盲端侧枝极端化 不错 物种进化过程确实有盲端现象 但是更多的是能发展的侧枝 否则就不能解释为什么世界上的物种越来越多 二 人类发展是纯自然现象 他盲目扩大了智慧生命出现之前的自然发展现象 故意忽略了高级生命的智慧对人类社会发展的反作用力 由此得出了人类社会发展不可控的荒谬结论 三 把老子庄子孔子等先秦文化当做中华文化的唯一文化 固执地认为中华文明是农业文明 一成不变 故意忽视了千百年来中国人民不断地寻求真理的过程 尤其是近代以来 国破家亡之后中国民族英雄们在马克思主义引进中国后所带来的思想剧变 什么是文明？什么是文化？定义了这两个词 就知道东岳先生的理论有多么荒唐 文明就是人类社会对自我行动的规范跟自我约束 通俗点讲 就是人类社会发展过程中 自我要求人类那些事能做 那些事不能做 什么是文化？就是人类文明传播的时候需要的需要跟文字 从这点上来说 马克思主义是不是文明？毛泽东思想是不是文明？事实是中华文明绝不仅仅只有先秦思想 中华文明也绝不是仅仅局限于农业文明 反但是由于小农经济的高度发达 成就了中华文明的思想大成 以上观点供大家思索参考
亲哥哥16
一会说哲学，一会说哲学是一切学问之本是一种矛盾心理的表露，而哲学作为一种学问，自有其生存的土壞，我们人所掌握的认知至小在目前可以借助料学，这个定义是很难定义的问题。有生有是从有到有，例如先要有人，通过人生人去追思关于人的哲学思维，那么最早的有是谁呢，西方人用神话的思维找到了一个上帝，于是上帝出现了后创造了宇宙，通过有生有，也就产生了万物。进化论认为人是猴子变的，那么我们见过有人类历史后猴孑变成人吗？很多学者都在质疑其进化论？老子质学，是道法自然哲学，同时他认为道起原于无。宇宙大爆炸后，一切生物无一生存，而现在我们看到，有猪有猫有有人有手机有电脑有汽车火车等等万物，这里有有变有，有了人就有了人创造的物，于是人又是怎么来呢？这便是西方哲学一直在追思争论的“我是谁”的问题。如果他们用中国道的想学去思考，从虚无去思考问题就引刃而解了，但由于综教的根深蒂固，思维的转化是极难的。庄子继老子的道也是用无去思考宇宙丶社会丶人的。所以他思想中的思考核心是从无到有的“无中生有”的。
卢章林
尊重是一个人文明的前提。
它不针对任何人，不针对任何事，它针对的是自己。
个人认为王东岳先生是个了不起的人。一个人在这个世界上能否称之为了不起不在于他能带走什么，拥有什么，而在于他能留下什么。这是我敬佩他的地方。
关于“反思”我是这样思考的。
任何问题的出现必然有它出现的前提。“反思”这个问题的前置就是为什么需要反思？显然就是我们的“信任”出了问题。
而信任作用的客体有两部分---一个是自己，一个是他人或者世界。
我们对自己是无条件信任的。关于这一点已经形成了习惯，所以才需要反思。对于他人我们现在是基本不信任的，关于这一点也已经形成了习惯，所以也需要反思。
老子是我需要景仰的人，这是圣人。前无古人，后无来者。
关于《道德经》当中，老子是提出反智的第一人。所以他才提出：智慧出，有大伪。反智是什么？其实反的就是思想。我们后人在现在这样的环境当中是无法理解老子的期望的。包括他的小国寡民，老死不相往来。
我也一再个人说明：智不等于慧，二者是矛盾的对立统一关系，就像我们今天说的词---矛盾。盾是抵矛的，慧是反智的。只是今天我们把它合二为一并且只当成一种意思来理解了。
智慧其出现的原因和目的并不是有助于个人的身体或者精神的进化的。智慧出现的本质是集体的需求。没有伤害就不会有智慧，没有竞争就不需要智慧。你一个人吃饭、睡觉、行走、看书需要运用到智慧吗？不用。只有社会的统治才需要，只有战争，只有竞争、剥削、掠夺才需要。
只有当人与人或者人与其上层维度空间或者人与环境的彼此信任关系破裂了，智慧才会起作用。也才需要各种的欺骗，宣传、洗脑。换句话说，人与人之间最简单的逻辑关系是信任。这是一种直接的逻辑关系---最简单、最牢固，而且成本最低。而一旦这种逻辑关系破裂了。统治者们才需要运用智慧建立一条间接的逻辑关系来维持和绑定人与人之间的联系。也正是因为如此，社会才会变得越来越复杂（不复杂就显示不出智慧的作用）。所以我们今天看任何一个社会的管理成本都是入不敷出的。
所以老子所设想的最美好的社会状态就是不能破坏这种直接的、最简单的、成本最低的信任关系。
谈到信任就不能不提到信任的更高层次信仰。
今天对于每一个活着的人来说，其活着是很累的。因为要小心、谨慎，这就不得不迫使人们需要做出反思，因为反思就意味着提高智慧。但是有信仰的人，其实活着是很轻松的。因为他无需在自我之外再设立一道保护屏障。
老子提出“弱志强骨”，是希望大家都能有一个非常良好的值得信任的大环境。这个时候你不需要有很高的智慧，你就能生活得很轻松，很简单。你要思想有什么用，你要智慧有什么用？简单幸福是最好的，只有错综复杂才需要智慧。
但是社会的发展是逻辑反射的必然结果。统治者们为了便于统治和管理，开始运用智慧，开始算计得失，成本。很快他们就能找到运用智慧所带来的好处和利益。但是有一点是他们万万没有想到的。
古人说上行下效。统治者们发现智慧统治所带来的好处的时候，那些中间管理层们也就开始为自己谋福利了，紧接着各种权贵也就开始了。慢慢的整个社会的运行秩序就发生了改变。道德社会向智慧社会改变。
由于智慧的迅速发展，社会的生产力得到了极大的提高，物质得到了极大的丰富。这是社会有利的一面。但是社会是以失去了什么作为先决条件的呢？---人与人之间的信任。欺骗开始出现了，讲道理开始失败了，因为暴力机构出现了。社会开始出现分化与分裂，紧接着人类以自身的能力及智慧解决不了这些问题，于是人们创造了计算机，借助其他技术和工具来满足自身的需求和欲望。
有一点我们是应该能够清醒认识到的。人类社会所创造的一切技术与工具都是为了人类的需要和利益。说到底都是为了解决人类自身所遇到的问题和困难。所以说欲望越大，伤害越大。
这在老子看来。这些问题和困难本来是不存在的，是我们自己人为制造出来的。只有当1出了问题的时候，随之的2和3都会跟着出问题。一旦我们的思想出了问题，那紧接着社会的整个 都会跟着出问题。
举个简单的例子：是药三分毒。一个人最好不要吃药，不要吃药的前提是你最好不要病，不要病的前提是环境不要被破坏，生活习惯不要随意改变。但是如果前提改变了，那么结局肯定就会改变，这是有因果关联的。
而身体一旦吃药吃多了，身体的原本的生态平衡就会被改变。它虽然看上去没有任何症状，但已经不是你原来最初的那副身体了。原来的那副身体你可以自己运行保持它的生态平衡。而现在的这副身体，你需要借助外力或者外面的工具才能保持它的生态平衡。而社会的发展也是这个道理，社会现在已经不是依靠它自身的最初的信任来保持整个社会的生态平衡，而是需要不断借助外力和外面的工具，才能维持它的平衡。这也是为什么我们的技术一而再再而三的得到发展的原因。我们已经形成了技术依赖，就像我们的身体已经形成了药物依赖。但这是一个气泡，最终会破灭的就像通货膨胀。
又说的太多了，请原谅我的无知。
自然之子一一来去无意
东岳先生现在成为一个文化明星，用他自己的话说，“这是谋生手段，不是他的专业”，他的专业研究是哲学。他自己说过，在终南山读书二十年，差点饿死，所以现在到处走穴演讲挣钱，这是可以理解的。
他自己还说过一句比较重要的话，给我的震撼很大。他说，讲课、讲演、回答问题，这些都是一种“临场状态”，你必须要考虑你的受众的接受程度，也就是说，你必须要用听众能够理解的方式与语言表述你的观点。所以远远不如去读书，去读他的作品，那里才是作者完全不考虑读者能否接受的最直接、最彻底的思想表达，真正的思想者根本不见作者，只是去读作品。
很可惜，东岳先生虽然火了，虽然成为了文化明星，但却不是他最深在的哲学思想，大家对那个即听不懂，又不感兴趣。
我算是他思想比较坚信的“信徒”，有关他的新闻或讨论也比较关注。前四五年，网上关于他“递弱代偿”原理的讨论很少，但还是有的，只不过太肤浅，基本是看不懂后的胡说一通自己的理解。可是最近一段时间，再也看不到了，看到的，都是他的演讲视频中关于中国文化部分的具体言辞的讨论。
还是借用东岳先生自己的话来说吧。他说过，如果有人对他的评价达到一个“通”字，那就是最高评价了。所谓“通”，就是用一种思想模式，贯穿于整个思想体系，达到整体一致性。具体到个别的点，任何专家学者的学问都可以去讨论，去争论，甚至去批评。不论对错，只要不能触及这个学者思想体系的基础，那就都是无关痛痒的。
说了一大堆废话，再说一下本问题。本问题的关键是，“反思”一词是什么意思，只要明白了这个词所指向的含义，自然可以对照比较，知道结论。
东岳先生说过，中国人现在大都把“反省”当做“反思”了，也就是《论语》里“吾日三省吾身”的“省”，这根本不是“反思”的意思。所谓“反思”是指，用思想反过来思想思想，这才是西方哲学意义的反思。
反省是什么？是用已经形成的价值观，对行为的对照检查，也就是说，反省必须有一个提前认定的正确答案存在。我认定某种行为模式是对的，不能怀疑，然后再用这种不能怀疑的模式比对另一个行为是否符合预设为正确的模式。
反思不是这样，反而是要怀疑一切，甚至怀疑自己的思维，我为什么要把A意识为A呢？A为什么不是B？“A一定是A”的这种模式是怎么进入我的观念中来的？
老子和先秦所有学者一样，只是关心人的行为模式，区别就在于，其他学者从不讨论自己认定的行为模式是怎么来的，一般都以“圣人曰”作为标准，也就是“正确”是什么样子，因为正确是这样的，所以我们也应该这样做。又或者像孔子说的，因为“人同此心，心同此理”，所以我们要这样做。
老子则完全不同，他没有直接告诉人们他认可的行为模式是什么样子，而是先讨论一番天地运行的模式是什么样子，然后再说，因为天地万物都是如此行为，而如此行为造成了天地和谐自然循环万世不绝，人类也应该如此去做才对，正是因为人类没有如此去做，所以才造成了今天人类社会的纷乱、争端不断。老子把“弱化现象”的运行模式称之为“道”，把人类依照这种模式去行为称之为“德”，并认为目前人类都缺“德”。
从“反思”角度而言，其他学者没有做到，他们没有怀疑“圣人”为什么如此说，更没有怀疑“圣人”说的对不对，他们有一个预设的“正确”摆在自己心中，他们讨论现在社会行为模式的问题时，只是和内心的“正确”进行比对，所以这是“反省”，不是“反思”。
老子则先讨论“圣人曰”是如何来的。很显然，一旦讨论内心中“正确”的出处，就会造成一个现象，你必须不断向纵深追究，直到一个你认定的终点才停止。这个不断纵深追究，直达“终点”的方式，就叫追究终极。从这个意义来说，中国先秦诸子里，只有老子一人具有追究终极的哲学思考。
