陳紅衛215
“知行合一”是心學思想的大成，也是核心。知易，而行難。知行合一是為良劑。知不棄行，行不離思，慎思之，篤行之。
《傳習錄》曰： “未有知而不行者。知而不行，只是未知。 ....... 有如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知飢，必已自飢了。知行如何分得開？”
關於“知行合一”，今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然後能行。故遂終身不行，亦遂終身不知。當時讀到這段如醍醐灌耳。今人做事，絕大多先立志而後行。凡人多是空勵志，以至說多做少，最終落空。
說起“知行合一”，不得不提“四句教”。王陽明五十六歲時將自己的思想歸納為四句，曰"四句教”。對於“四句教”我的理解：四句話要一起來讀，如果單獨讀一句，就片面了，不能真正理解陽明先生的意圖。四句教是心學大成之言，跟“知行合一”一樣，都是陽明先生的重要思想，有的人片面的只讀第一句，怎麼能理解四句教的精髓呢？ “四句教”即： "無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物"四句，一般視此四句為王陽明對其大半生學術思想的概括性論述。他明確指出:心的本體晶瑩純潔、無善無惡;但意念一經產生，善惡也隨之而來;能區分何為善、何為惡這種能力，就是孟子所說的"良知";而儒學理論的重點之一---格物，在這裡就是"為善去惡"。真是畫龍點睛，簡易直接，不偏有，不著空，直趨中道。
讓我們再來解讀“無善無噁心之體”這句話： 王陽明說：“心即理”，心之本體是判斷善惡的標準，我們每個人都知道什麼是善，什麼是惡：符合本心的就是善，不符合本心的就是惡。所以做聖人的道理不必去向外尋找，只要反過來向自己的內心去尋求就可以了。 既然如此，為什麼說“無善無惡是心之體”呢？其實，正因為心之本體是判斷善惡的標準，所以才說它無善無惡。比如：法律是判斷一個人的行為合法還是非法的標準，那麼法律本身是合法的，還是非法的呢？我們當然不能說法律是非法的，可我們好像也不能說法律是合法的啊。心之本體也是如此，我們既不能說它是善的，也不能說它是惡的，只能說它無善無惡。
關於“四句教”的思想，我認為自古以來，理解的便理解了，能掌握王陽明先生思想的精髓，為已所用，便能瞭解知行合一。不理解也就不理解了，包括片面或批評之流，只是發表自己看法罷了。
要了解“知行合一”，還是要讀先生的《傳習錄》。《傳習錄》是王陽明先生的代表作，也是我個人最喜歡的一部中國傳統國學經典。 “外心以求理，此知行之所以二也，求理於吾心，此聖門知行合一之教”。《傳習錄》包含了王陽明的主要哲學思想，是“心學”發展和王陽明思想的重要著作。“知行合一”是王陽明著作中重要的思想，都是強調道德的自覺和主宰性，要想徹底瞭解，還是要通讀此書。
此心光明，亦復何言？ 無論何時，是否理解，不可否認的是王陽明先生的思想會一直指引著我們，知行合一，需知，也需行。理解了，便能指引我們自省、慎獨、求知、前行。
大志讀書
小孩或者嬰兒，心裡的狀態和自己的表現是合一的。如果寶寶難受，就哭，心裡歡喜，就笑。心和行好像沒什麼空隙。
人長大了，心裡難過，忍著不難過，害怕別人發現。心裡很歡喜，忍著不歡喜，也害怕太招搖。
心和行，似乎隔開了。行為不完全表現內心，學會了偽裝，偽裝的目的是保護自我，維護私慾。
如果說一個人心裡不管想什麼，都完全100%的用行為去展現。那麼，如果此刻心裡升起了惡念，比如偷盜之心。那麼，就直接去偷去盜，這樣是不是就：知行合一了？
那這個知，不是平時的心之所想嗎？這個知是“良知”，也許可以理解為“良心”。讓行為和“良心”保持一致，甚至就合二為一，沒有任何空隙的時候，這個人就格外善良了。
所以，這個【知】，也許不是知識、經驗，而是“良心”。這個良心，會不會變呢？如果會變，那就成了“變化的良心”，就有“好良心”，“不太好的良心”。是什麼讓良心變化？也是行為，可行為不是和良心保持一致了嗎？如果真的保持一致，也不會讓良心變化。
所以，這個“良心”，可能是穩定的，不變的，不為外界行為所染的，不被情緒經驗所動的。
這個“良心”，是每個人都具有的。那麼，每個人的“良心”，有沒有高低之分？是共同的“良心”，還是各自的“良心”？
如果“良心”有高低之分，那麼，我能不能讓我的良心更高一些？那要怎麼讓良心更高一些？要靠行為來改變良心嗎？如果行為改變了良心，那麼知就又與行不合一了。
也許，每個人的“良心”都是一樣的，或者說，這個“良心”是共同的，有一樣的特質。就像水，大海之水，與湖泊之水都是水。
那麼，如果大家都做到讓良心牽引行為，那麼大家就格外的和諧。如果人人“知行合一”，在行與知之間，就沒有私心，沒有自我，也看不到所有人之間的差別。
知行合一狀態下，良心完全綻放，全盤沒有個體私慾的干擾。一舉一動，毫不費力，皆符合良心，雖動未動，良心不動故。
五角星
知行合一，是陽明先生所提出來的，但肯定不是原創，或發明，在他千年前佛經中的，體相用，
一體，就是知行合一的顯現，如六祖壇經雲：「定是慧體，慧是定用，即定之時慧在定，即慧之時定在慧，本是一體」。如燈與光，燈是光之體，光是燈之用，
光與燈本是一體，知與行，亦復如是，
王陽明先生為什么會提知行合一呢？要知到他最先前提出的」心即是理」、理即是心」。是儒家經過千年，道家文化，佛家思想，及禪的文化，洗禮，磨合，衝擊後的更新版，融入了其兩家精髓，自悟,便提出(心即是理)，那年代是儒家大膽心學理論，也是儒學的3。0版，
此思想，不是一般人能理解的，若從，心的字意去了解這心，那永遠不會理解陽明先生的，(心即是理)的大道理，若知也是表層的，不是全部，此心是達摩祖師，血脈論中的，心，心，心，難可尋的心，是六祖壇經中雲：「不識本心，學佛無益，」。的心，心即是理，就是心即是道，道即是心，也就是心即是佛」。六祖雲：「成一切相即心，離一切相即佛，前念不生是心，後念不滅是佛，即心即慧，即佛乃定」。可見陽明先生當時對，禪學，佛學，有一定的感悟，與理皆解，才提出他的心即是理的理論，在他生命成長的感悟過程中，最大的難點，就是「知行的合一」。此部份冷暖唯有自知，一位聖者最寶貴的精華，分享給云云眾生的緣者，
和_子
“知行合一”，通俗點講，就是你要想知道李子的滋味（知），就必須要親自嘗一嘗（行）。這是最直接的理解，其實細說起來，這裡還有很多細節，比如我們為什麼想知道李子的滋味？“李子”在這裡具體代表什麼？怎麼樣才能嚐到它？等等，問題很多。
王陽明的學問承自南宋陸九淵、陸九齡兄弟二人的心學，並將其發揮至極致，宋朝一代，是中國文化史上最後的盛宴，自蒙古人南侵之後，經過明清一直到現在，再也沒有出現過令人振奮的興盛局面，勉強來講，也就是陽明心學一枝獨秀。
從北宋開始，中國文化各家學派紛紛登場，有張載的氣學，二程的理學，邵康節的數學，還有就是二陸的心學，各類思潮愈演愈烈，到南宋時期，理學的集大成者朱熹，和心學巨匠二陸兄弟還曾經就“尊德性”與“道問學”的觀點在江西舉行了著名的鵝湖之辯，是中國文化史上的著名事件。
陽明心學就是承自二陸，心學不能算是純粹的儒學，裡面有諸多道家和佛家的元素，王守仁本人也是個禪和子，有很多傳說，僅從他最著名的四句詩教中，我們就可以明顯的感受到這一點，詩中說：
無善無噁心之體，有善有惡意之動，
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
這裡“心之體”、“意之動”都是唯識裡的東西，但可惜的是，自會昌法難以來，大量的佛教典籍或被摧毀，或是流失，尤其是唯識經典，缺失的最嚴重，直到民國時期，才由楊仁山居士大量從日本引流回來。
所以陽明心學的四句教雖然名氣很大，但在唯識經典極度缺乏的情況下，也不免留下諸多遺憾。總之，所謂的“知行合一”，就是指理論與實踐相結合，在豐富理論的指導下踏實實踐，隔靴不去癢，說食不能飽，只有理論上明白了，實際上做到了，問題才能得到根本解決。
澡雪堂主談國學
知行合一，致良知。是明朝王陽明所創所謂，心學，的主要論斷。還有所謂心學四句話:無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。心學善惡觀認為人本無善惡，全是內心的意，心所致，分清善惡就有良知了。你貧窮弱智全是你個人不分善惡造、成的，與他無關，認天命吧。所以你要向善，不能向惡，做個乖乖羊就好了。對牧羊人大好。知是行之始，行是知之成。心學名句。說要注重行，實踐。知行合一。狹隘的經驗主義。經驗主義是認知的表層淺顯階段的認知總結。按存在合理，那這種思想存在符合當今思想界。實際上我們過度依賴經驗主義已深受其害。列寧有文批判經驗主義了，《辯證唯物主義與經驗主義批判》。知行合一，是否隱含另一層含義，你要誠實守信，言行一致，不然既得利益集團不好管理你們。比如狼。王陽明心學知行合一致良知，會使人思想思維混亂，喪失獨立思想的能力。一個人一但獲得思想自由是可怕的。況且時代已拋棄了心學，卻有人別有用心一再重提，居心？生活在工業文明創造的社會卻嚮往農耕文明的文化和時代？
李庚19
王陽明的“心學”很有特色，值得玩味，也是有人推崇的原因。
“知行合一”是心學的重要思想，這句話有兩層意思。
王陽明的知是指良知。是說人的品質，知識，地位等主觀因素會影響人對事物的認知。也是說不同的人對同樣的事情會有不同的看法，這是第一層意思。
第二層意思是說，只知道不會做不能算是真知，只會做，不知道為什麼這樣做，也不能算是完全會做。強調了知行的統一關係，注意到了知識的全面性。
王陽明不僅很好的學習和理解了儒家思想，對佛學也有一定的研究借鑑，是一個會學之人。
他把“格物致知”和“學以致用”結合起來了。不過他對格物致知的看法有片面性，格物是要把竹子切成段，分成塊兒一塊兒塊兒的研究，他卻傻坐在那裡死盯著竹子。他總結出“知行合一”也有點瞎貓碰死耗子，蒙對了。
人們常說存在決定意識，卻忘記了意識的反作用。又有人說我心即是理，忽略了客觀對人的影響。馬克思才引進了辯證法對唯物論，唯心論進行改造，創造了辯證唯物主義。王陽明的知行合一也可以算他的辯證法吧。
學習古人如果能有精力訓詁當然好，沒有精力也不必遺憾，只要對自己有啟發就好。理解錯誤也不必大驚小怪，說不定歪打正著。學習強調領悟，不是生搬硬套。要知道強調真理的客觀性和實踐性是學習哲學的要義，也是哲學思想的本性。
對王陽明的評價分歧很大，是兩個半聖人之一也好，一分不值也罷，對古人還是要寬厚些，就是一字之師，也應該學習。
價值判斷是每個人的事情，和知識本身沒有關係。
老梁139490047
這個問題很有深度，我雖然答不好，但還是想說一說自己的見解，有不對的地方請諒解。也可以在下方留言，評論。
關於知行合一，最淺顯的理解就是：理論與實際相結合。
但這只是字面上的理解，實際上這四個字是明朝心學大家王陽明，所奉行的一種極高的為人處世的境界。這是一種修行，儒家講‘修身、齊家、治國、平天下’，這是才能的體現，也是修持成果的體現，在王陽明的心學這，就化成了‘知行合一’！能做到這四個字，那麼這人不管是修身齊家治國平天下，都不在話下。
然而做到這四個前，還有一句叫“格物致知”。做不到這點，是談不上知行合一的，這是知行合一的基礎。
格物致知，依照我的理解就是解析透徹事物的本質。通過格（分解、剖析）事物，增進自己的知識、智慧。
格物是手段，致知是轉化，知行合一則是理解後的運用。
我悟性不高，理解的表述的有點玄乎。
按照王陽明的心學理論，當一個人能輕易的瞭解、看透事物的本質後，運用自己的知識、智慧、資源去實踐自己的想法、解決問題。這些問題可大可小，可以是家庭瑣事，也可以是國家大事。這才是一個人才能的最終體現，而不是看多少書，學了多少東西。
能把自己掌握的、理解的，充分運用，這就是簡單的‘知行合一’。
網蟲讀書
“知行合一”是王陽明心學的一個核心思想，其內涵很深，一般較為簡單的理解是指：
知中有行，行中有知。二者互為表裡，相輔相成。
“行”離開“知”便是亂“行”，“知”離開“行”便是“假知”。因此，他主張的實質就是把“知”和“行”結合起來，不能離開“行”而去求“知”，也不能離開“知"而去"行"！
"知行合一"在生活中並不神秘也不少見，作個簡單的比方，例如，我們都知道吸菸有害身體健康，香菸製造商也將這個口號印刷到香菸包裝盒上，那些不吸菸、或者戒掉煙的人在“吸菸有害健康”這件事上就是"知行合一"。其思想和實際行動能有機統一。
現在，“知行合一”的意思一般多指：“以知促行，以行促知，知行合一”。另也有人將其引申為不要"說一套，做一套"。
毛園老龍
這句話是王陽明說的。
格物致知，知行合一。
要研究知行合一，需要先去了解王陽明為什麼提出“知行合一”這個概念。
萬事皆有因，王陽明是為了反對朱熹和矯正程朱理學而喊出的知行合一。
那？
朱熹是誰？朱熹說了什麼？
朱熹是唯一非孔子親傳弟子而享祀孔廟，在孔廟他位列大成殿十二哲者中間，儒學集大成者，世尊為“朱子。"
春秋諸子百家之後又一“子”也！應該是唯一一“子”，很厲害的一個大人物。
他的思想體系是理學，龐大的很，為了此題目，這裡不用全部羅列開來，我們把朱熹的理論簡單化如下：
朱熹是客觀唯心主義，他認為最重要的是“明人倫，” 朱熹是理學。
為了方便對比，我們也把王陽明龐大的心學理論簡單化如下：
王陽明主觀唯心主義，他認為最重要的是"明其心"，王陽明是心學。
理學也罷，心學也罷，都是儒家學派。
眾所周知，儒教徒們有一個非常重要的學習儒學的方法，那就是——格物致知，
欲誠其意者，先致其知；致知在格物，物格而知至，知至而後意誠——《禮記·大學》所謂格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下是也！
自古至今的大儒一直在和這十七個字較勁。
怎麼樣才能“知”曉宇宙間事物原理呢？格物嘛！
重點快來了：怎麼“格”物呢？
朱熹認為：格就是“至”，就是窮盡。“格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。”
朱熹對格物的理解就是研究事物，就是需要一件一件去研究外在的事物，包括人生的事情，當然也包括具體的物質，那怕一石一木，都要一件一件去研究，以尋找出最後最大的道理。理學嘛！
王陽明認為：格是“正”，格物是正物，端正事物，把和你有關的事物都端正了，才是格物。
要研究那些"和自己"有關的事物，使之端正，讓其步入正軌，守本心為第一要務，心學嘛！
再往答案前進一步：格物是為了什麼呢，為了致知！
朱熹認為：知就是知識，當然，朱熹的這個“知識”還有定語的，這裡是指那種終極的知識，所謂致知，就是達到終極的知識，絕非普通的知識。
朱熹認為，格物，也就是研究事物到極致之後，自然會獲得知識，對萬物有了徹底的認知，就是致知了。
朱熹是往外求知，向萬物求知。
王陽明有另一種理解，王陽明借用了孟子的一個概念，他在“知”前面加了一個“良”字，良知也。
人之所以不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。——孟子王陽明認為：不學而能，不慮而知，說明了良知是先天之知，不用通過學習和思考來獲得。
良知在哪裡？人本心具有也，就像《大學》所說的“明明德”之“明德”，每一個人都具有的先天的美好本性，美好素質。
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。——《禮記·大學》王陽明認為，如果打算致知，喚醒自己內心的良知就可以了。去研究什麼萬物呢！浪費功夫。
最後答案來了：
既然王陽明認定了研究萬物去致知是浪費功夫，良知是每個人本身具有的，接下來要幹什麼呢？把浪費的功夫省回來了，把這些功夫拿去幹什麼呢？
行動呀！
按著自己的良知，去行動，去踐行，讓實踐和良知契合，知行合一也！
不要去研究萬物之知了，那是萬物之知，非你本人之知。
你知曉了動物生存靠弱肉強食，難道也要弱肉強食嗎？你知曉了植物們爭奇鬥豔的開花為的是吸引蜜蜂來傳粉，你也要爭奇鬥豔嗎？
不用，我們是人類，和他們不一樣。
追著你自己的良知去行動就好了，就可以求得“大道”了。
你想過簡單生活，那就去吧，不要弱肉強食爭奇鬥豔了，
你想孝敬父母，那就去吧，不要說什麼事業第一了。
你如果有能力，想要去造福天下蒼生，那就去吧，不要怕“吃虧”。
不要說你沒有想，你一定想過，這個是人性本能。
格物致知，知行合一。
葭明通半瓶歷史
明代大智者王陽明的一生，是追求人生大智慧的一生，他創立的心學，集儒、釋、道三家之大成。強調心即理、知行合一、致良知等重要命題。
“知行合一”是王陽明心學中一個非常重要的內容。
什麼是“知行合一”呢？
王陽明用《大學》裡所舉的一個例子，來闡明什麼是真正的“知行合一”。
一般來說，一個正常人見到美色，都有本能的愛好，一見到美色的瞬間，馬上就有反應，有感覺了。這就是“知”；而喜歡這種美色的感覺就是“行”了。這些感覺，都是本能的。這就是“知行合一”。
而一個人，一聞到臭就感到厭惡，這也是一種本能的自然反應。
真正的“知行合一”是一種非常純粹、出自本能的反應和狀態，在這種狀態中，由於心念非常單純、專注，是具有極其強大的力量的。
一個人只有在知行合一的狀態下，後接近知行合一的狀態，才能將自己的潛能最大限度的發揮出來。成就一番偉大的事業。
因為一個人如果對某件事情出自本能的，純粹的熱愛，就會全身心的投入其中，即使遇到困難和挫折，也會克服種種的困哪，專心致志的追求，直到最後獲得成功。
但是，很多人在現實生活中，過得很平凡，就是因為沒有做到知行合一。我們大多數的時候把“知”和“行”分開了。思想和行動沒有統一。我們追夢的行動力不夠，或者是動力不足。導致我們遇到困難的時候，由於惰性，我們就想退縮。
