中國人常說“讀書明理”，這句話在中國社會適用，其實全世界都通用。
雖然一個人不讀書或書讀得少不一定不明白道理，但讀書多或讀書時間長的人，知道的書本知識肯定也多些。
有人說，朱元璋“一字不識通六經”。這是一個特例，這說明，朱元璋聰明絕頂，能夠不讀書而通曉“六經”裡面的道理，實在厲害！
換言之，朱元璋雖然不識字，但不等於說他沒頭腦、沒思想或沒文化；而是說朱元璋的認識水平非常了得，已經接近“六經”的層次，否則人家也不可能當上明朝的皇帝。
這個特例也說明，人的思想認識不一定非要通過書本，還有其他渠道，像個人悟性、家庭教育、社會見聞、生活閱歷、朋友交往、影視欣賞、收聽評書等等。
但這裡還應該再延伸一點，即使朱元璋天資再聰穎，歷史上也沒有人說他能夠“一字不識通《道德經》”。
換言之，即使朱元璋能夠領悟“六經”裡面的道理，卻不能證明他也有能力懂得《道德經》中的思想。
按照一般的常識，如果朱元璋沒有讀過老子的《道德經》，恐怕憑一己之力很難做到儒、道兼通吧。
這個現象也說明，一個人的認識視野和能力是有限的，世界上沒有無所不知的天才，也沒有絕對普遍的永恆真理。
比如數學中的幾何學，人們在初中學的幾何學叫做平面幾何，又叫“歐幾里得幾何”，只適用於一維空間——平面空間；如果把平面幾何中的三角形原理運用在地球儀上就是錯誤的，球面幾何學又叫做“非歐幾何”。
作為純粹科學的數學尚且如此，更不用說其他社會科學或人文科學對象了，像社會、歷史、道德、法律、哲學、宗教、文藝等等都是人學科學對象。
從個人能力上說，一個人無論再聰明，知識再淵博，也不可能通曉全世界的所有真理。
再舉個例子，很多人對儒家的《論語》推崇備至，認為《論語》已經囊括社會人生的絕大多數道理，像中庸之道、仁義禮智信等道德思想。
所以有一句古語：“半部論語治天下”。這句話對《論語》的意義評價甚高，意思是說，有半部《論語》已經足以保證天下太平。
歷史的事實是這樣嗎？如果真是這樣的話，長達兩千多年的封建社會就不會消亡了，清朝的皇帝也不會被趕下臺。
在此可以把儒家的《論語》和古希臘思想家亞里斯多德的相關作品做一下對比。
先下一個結論：假如孔子和柏拉圖、亞里斯多德生活在同一個時空（他們都生活在公元前5世紀左右），估計孔子就不會這麼自信了，古代社會的知識分子也不會對《論語》思想評價這麼高。
記載孔子思想的《論語》和希臘柏拉圖的《理想國》或亞里斯多德的《政治學》的區別非常明顯，比如認識視野方面的差異。
《論語》只介紹了一種社會關係——西周社會的典章制度，只推崇一種道德文化——周代的禮儀。所以孔子才發出感嘆：鬱郁乎文哉，吾從周！
孔子的意思是說，只有周朝的典章、制度才是合理的社會形態，只有周代的禮法才是治國安民之道。
下面再看一下亞里斯多德的《政治學》。
亞里斯多德在這部作品中總共介紹了十幾種社會形態，分析了各種社會形態的利弊、優劣，如王政制度（類似於古代的夏商周社會）、君主制、貴族制、僭主制、民主制、共和制等等，其中還包括幾種混合型的社會形態。
從社會、歷史視野上看，已經看出兩位思想家或兩部著作在認識方面的差異了。
讀者不妨設想一下，假如孔子生活在希臘時代，假如他了解了亞里斯多德的作品和言論，會有什麼樣的感想？
反過來也是，假如亞里斯多德也讀到孔子的《論語》，他會有什麼樣的想法？
這裡面的故事情節恐怕只有通過讀者的知識積累和跨時空想象了。
在此，編者不是有意貶低古代的聖人之道，而是就事論事，客觀分析，一切以歷史知識為準。
就社會發展而言，一個民族和一個人一樣，無法離開自己的歷史記憶；文化的歷史記憶既可以保存在社會實踐中，如社會關係、法律條例、道德倫理，也可以保存在書本知識中，像儒家的《論語》、亞里斯多德的《政治學》、柏拉圖的《理想國》等。世界文化的傳承不就是通過這兩種形式一代代延伸下來的嗎？
比如近代歐洲的資產階級大革命源自希臘、羅馬文化的復興，即希臘的科學、雅典的民主制、羅馬的共和國和法律；中國封建王朝的一代代更迭同樣源自古代封建文化的影響——君君臣臣、父父子子。
所以無論從社會還是歷史層面，人類歷史的發展和特定的文化記憶密切有關，是文化記憶的具體體現和時間延伸。
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