文丨果其然
1917年，在一次美國獨立藝術家協會展覽上，杜尚買了一件小便池，命名為《泉》，把它作為藝術品展覽。人們問他《泉》的意義在哪裡，杜尚回答：沒有意義，就是最大的意義。
1987年，在中國美術館的當代藝術展上，徐冰將漢字和拉丁文組合，自創了4000多個文字，命名為《天書》參加展覽。人們問他《天書》有什麼用，徐冰回答：沒有用，也是一種用處。
如今杜尚的《泉》，已成為“500件影響藝術史”的作品之一。它開拓了藝術的邊界，直指藝術的核心問題——“究竟什麼是藝術，什麼才能成為藝術”；
而徐冰的《天書》，成為“中國當代先鋒藝術”的代表。它擴展了藝術的內涵，創立了當代藝術新的規則——“藝術品不應拘泥於形式和技法的表達”。
《泉》和《天書》，為何具備如此威力？
內觀己心 外察世界
作為普通觀眾，我們也許不能徹底把握《泉》的意義所在，也無法完全領會《天書》的精益所指，但它們所傳遞出的，濃厚而強烈的“反藝術”意味，卻可以被我們深刻感知。
這與維特斯根坦的觀點，不謀而合——哲學的最大作用，就是置疑哲學本身，破除哲學偶像。
維特斯根坦，20世紀最著名的哲學家之一，研究領域涉及數學哲學、精神哲學，語言哲學等多個方面。其著名作品《邏輯哲學概論》，更是成為諸多藝術家的靈感之火。
《泉》的作者杜尚，就曾在不同場合表示：《邏輯哲學概論》深刻地啟發了我，讓我看見了藝術的消融，觸摸到了藝術的邊界。
《天書》的作者徐冰，也曾對維特斯根坦的哲學思想評價甚高，認為其“反哲學”的哲學論調，曾一度成為他的創作來源。
還有達利、馬蒂斯、安迪沃霍爾，這些著名的藝術家們，都曾對《邏輯哲學概論》深入研究，都曾為維特斯根坦的哲學理論痴迷。他們不約而同的強調哲學的巨大作用，認為哲學思想是靈感的土壤，是藝術的源泉。
又豈止是現代藝術？古代藝術也曾深受哲學的啟迪。比如李白信奉老莊，所以他的作品總是孤高飄逸，具有出世的絕塵之美；又比如杜甫，他崇尚儒家，所以他的作品總是厚重廣博，隱有金石之聲，震撼心靈。
於是哲學與藝術的關係，顯而易見——藝術是哲學的具象，哲學是藝術的靈魂。
啟迪多元思維
黑格爾說：人類擁有兩作高峰，一座是藝術、一座是哲學。
如果說藝術是表達人類感性思維的極致手段，那麼哲學就是濃縮人類理性思維的最佳容器。
正是因為藝術和哲學具有的差異，所以有人明確反對“哲學是藝術之魂”的觀點，他們認為“藝術之所以成為藝術，是因為藝術絕對獨立，絕對自由”，他們提出：為了藝術而藝術，才是最好的藝術。
這正是19世紀法國浪漫主義文學之中，“絕對藝術派”的觀點——藝術的靈魂，不是哲學，而是藝術本身。
他們是這麼想的，更是這麼做的。
因為“藝術之魂是藝術"，所以無論是詩歌、小說，還有劇本，“絕對藝術派”都要求形式上必須絕對整齊劃一、內容上不能流露個人感情、主題上必須經過協會審批、思想上不得超出描寫對象本身。
於是“絕對藝術派”的作品，常常“美麗有餘、魅力不足”，黑格爾稱其為“死去的藝術，不美的美學”，馬奈認為他們的作品“除了不能作為藝術，一切皆可”。
除了西方，中國古代也有“為了藝術而藝術”的例子：司馬相如、陸機、潘岳的文賦都曾紅極一時、洛陽紙貴，但都是由於缺乏深刻的哲學內涵，而迅速萎靡，流傳甚少。
所以“為了藝術而藝術”，不能使得藝術更上層樓、博大精深，因為“藝術的靈魂是哲學”並非哲學的影響力使然，而是藝術本身的魅力決定。
如何理解？
正心正舉
藝術誕生於哲學
藝、術，是兩個不同的概念，分別涉及兩個不同的領域。
藝，是指技藝、技能；術，是意識形態，即哲學。所以藝術，就是技藝、技能達到一定層次之後，上升到了哲學高度的過程。藝是術的前提條件，術則是藝的終極目標。違背這個原則，藝術便不是藝術，僅是技術。
在西方，藝術的雛形被認為是原始社會的壁畫。但這些壁畫當時的作用，卻不是為了欣賞，而是原始人記錄的打獵過程。所以這些壁畫，僅屬於技能的範疇，不是真正的藝術品；所以原始社會的壁畫，僅是藝術的“雛形”，並非藝術本身。
而西方藝術真正的起源，是古巴比倫的“漢謨拉比法典”浮雕、亞述王國的戰爭雕塑，以及埃及的獅身人面像。它們雖然造型各異，技術手法不同，但都反映了“國家”、“宗教”等等意識形態範疇的哲學思想，所以它們被認為是“藝術的起源”，所以它們才是當之無愧的藝術。
中國更是如此。
藝術一詞，最早出自《後漢書·伏湛傳》，傳指“六藝”和數學方面的能力。而無論是“六藝”還是數學，其實質並非技能本身，而是待人處世的意識形態，正如《周禮·保氏》所云：養國子以道，乃教之六藝。這裡的“道”，即是哲學。
所以從藝術的誕生過程來看，技藝是它的下限，哲學是它的上限。沒有高超的技藝，便沒有藝術的土壤，但沒有哲學的核心，藝術便沒有藝術的內涵。
藝術發展於哲學
正如哲學家通過出版哲學言論，表達自己的思想，藝術家們也總是通過藝術作品，展現自己的“三觀”。
而且隨著時代的進步、社會的發展，各種思想也會層出不窮、永無止境，而藝術家們，正是對思想及其敏感的人群，他們將抽象的思維化作具體的形象，通過自身高超的技藝表達出來。
於是每一件高超的藝術品背後，都有哲學原型存在，於是哲學為藝術的發展，提供著源源不斷的理論基礎。
比如“文藝復興”，表象上是“復興”藝術在希臘、古羅馬時代的繁榮地位，但實質卻是宣揚“擺脫宗教束縛，以人為本”的哲學思想；又比如“唐宋古文運動”，表象是“尊古法古”，但其核心則是“言必近真、不尚雕彩”的哲學內涵。
“文藝復興”之所以能夠與“啟蒙運動”、“宗教改革”並列，成為西歐近代三大思想解放運動之一，就是因為其哲學思想的先進性；而“古文運動”之所以彪炳史冊，併為後代數次推崇效仿，也是因為其哲學內涵的豐富性使然。
正如休謨所說：“藝術失去了哲學的指引，就只是感性的瘋癲”；正如保羅薩特身為哲學家，卻能夠問鼎諾貝爾文學獎。因為時代的進步，最能體現在哲學的進步之上，而哲學的發展，又為藝術的進步，提供思想的源泉、發展的動力。
藝術終結於哲學
博伊斯說過：人人皆為藝術家。
這是因為人人天生具備感受藝術的能力，這種能力就是感受美的能力。所以“美”是藝術的標準，雖然“美”的形式多種多樣、並不固定，比如高大敦實的青銅器是一種美，尖新細窄的花瓶同樣也是美。
從心理學角度說，感受到了“美”，其實是“共情”情緒使然。“共情”是我們情感的抽象集合，來自我們對於生活的種種看法。
一旦這種抽象的看法，被藝術作品激活，情緒就像被火焰點燃的汽油一般洶湧澎湃，同時“共情”也能很好的解釋了：為什麼我們看不懂某些藝術作品？
那是因為我們情感的世界之中，從未出現過該作品所反應的抽象的集合。
這個抽象的集合，就是哲學。
於是欣賞藝術品，就是欣賞哲學本身。
比如文學流派眾多，國別差異巨大，但其核心都是反應“人與世界、人與自身相處”的哲學；又比如書法有著楷書、行書、草書等等諸多書寫技法，但都以“氣韻生動”為終極目標。而所謂“氣韻”即是哲學，那是“人與自然”的哲學、“人與心境”的哲學。
黑格爾說：美學是藝術和哲學的橋樑。而美學作為哲學的分支，它是定位藝術目的的重要標準。所以這座橋樑的終點，就是哲學本身，因為藝術向哲學不斷前進的過程，就是“美”；因為藝術的實質，是為體現哲學思想點，所做的不懈努力。
所以藝術的歸宿，就是哲學；藝術的終點，同樣是哲學。
撥迷見智 開啟自在之門
藝術是個大詞，大到如宇宙般豐富燦爛；藝術也是個小詞，小到充斥每天的龐雜生活之中。
而藝術無論大小，其實都涵蓋在哲學範疇之中，因為哲學，使得作品脫胎換骨，到達了藝術高度；也是因為哲學，為藝術家們提供源源不斷的思想動力，也為作為觀眾的我們，提供可感可知的審美標準。
所以藝術的面貌，就是哲學的樣子，藝術的魅力所在，即是哲學的精妙之處。
無論創作、欣賞、分析藝術的過程，其實就是哲學思想付諸於行動的表現，因為藝術的核心就是哲學，所以藝術才會威力無窮、生生不息。
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