本文不想和大家說太多，來聊聊哲學這玩意，和我們有什麼關係，能幫到我什麼？
哲學？哲學！ 社會人眼中這倆字，多半在腦子裡浮現出，戴著厚厚玻璃片眼鏡，滿嘴‘我生從何來，死往何處’‘人生的意義是什麼’吧啦吧啦...
讀哲學的都是閒的蛋疼，能找到工作嗎？
業餘讀哲學，那是用來裝x的！我等吃瓜群眾讀來也是沒用。。。
叫人不敢相信，早在公元前6世紀，哲學就已經萌芽了，對比下，與它相愛相殺的神學（公元1世紀）、自然科學（15~16世紀），在神州大陸上早就風生水起，現在誰不知道‘學好數理化，走遍天下都不怕’，誰身邊親戚朋友沒有一個信仰天主基督佛教的。但是唯獨哲學這個小可憐，現在留在人心中的還是：上等社會用來裝點門面的存在。
咋回事呢？哲學就真這麼冷門？這麼難以被人接受？
當然不是！
當你叔對你說：不管黑貓白貓，能抓到老鼠的就是好貓。 那他信奉的是實用主義；
當你爺爺對你說：葉落歸根，人都是要看命，順其自然吧。那他說的是宿命論和決定論。
當你弟弟對你說：讀書賺錢再多有有什麼用,早晚都是一個死。他信奉的是虛無主義。
你看，哲學其實無處不在，它不是抽離出來的文字，放在高高的架子上供你有空去看，而是根植於個體生命中必然發生的現象，當你開始思考，哲學就在你身邊，它可能還指導著你的人生，你的三觀，你腳下的路。
很多人上學寫作文，老是喜歡引用一句話，“我思故我在。” 下一句接的，99%是‘’不思考的人類，和蘆葦有什麼差別呢？‘’逼格立馬就上去了。
錯了，錯了。其實笛卡爾老人家說這話，完全不是這意思。 這牽扯到哲學的終極命題：人存在的意義。
話說當年笛卡爾他在研究哲學的時候，提出一種可怕的設想："我"這個東西，是不是真的存在呢? 我眼前的世界是不是假的？別忙著嘲笑,這個命題換在中國，就是“莊周夢蝶”的故事，現代很多電影如都在用一種具體的手法,去探討這個命題:怎麼去證明,"我"不是虛無的存在,"我"不是一個被造物主造出來,按照程序生存的物體?
笛卡爾想啊想,終於被他想到破題的路子: 如果"我"只是虛無的存在，“我”是被設定好的命題，那“我”肯定不會去懷疑“我的存在”這個命題，所以我不是一個幻境，一段程序。有點燒腦吧，仔細想想，只是這短短5個字，包含了如此縝密的邏輯，妙，實在是妙！
其實這也是西方哲學的折射，命題——運用邏輯將其破題——在破題過程中遇到的其他命題——繼續破題，從公元前到21世紀，哲學一直在命題與破題中前進。
再來講講哲學與我們普通人有什麼關係？它能幫到我什麼？
很多時候，你爸媽，你親人，你朋友和你說：
“孩子，相信我，大城市不好過，回來當個老師吧！”
“那條路我走過，太不適合你了，別走這條路。”
“上帝是真的存在的，信仰宗教讓我得到了滿足感、安全感，只要相信，你就能進入天堂！”
大城市還是小城市？安穩還是冒險？左邊還是右邊？我也一直在動搖，我也想拋棄現在搖擺不定的迷茫？如果我現在過得這麼辛苦，如果我一直在苦苦思索，那幹嘛不直接複製前人的道路，幹嘛不選一條他們都走過的路，幹嘛不復制他們感到會幸福的做法？
只有一個原因了，你不信那些擺在你面前現成的答案，你想親自去走走，在答案之外的真理。
祝賀你，你被蘇格拉底附身了。
你認為，答案要自己親自去體驗，親自去懷疑，親自去見證，那就去吧，哲學家都是頭破血流，曲曲折折過來的，而且發展到如今，還沒個準兒！ 那又有什麼，人生有正確答案嗎？
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