“天人合一”辯

近些年來，許多人將“天人合一”解釋為人與自然萬物相生相依，鼓譟“天人合一”是中華文化的精髓。殊不知“天人合一”在我國古代，不同的哲學流派有著不同的內涵。

“天人合一”在道家莊子那裡是一種思想境界，他說：“天地與我並生，萬物與我為一”（《齊物論》），其意指的是“遊心於道”的物我兩忘，逍遙自得的精神自由。而老子說的“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經》），詮釋的是一種主從關係，是說人連同他效法的、生養他的天地，都要歸結於道，而道的根本又是自然。這裡的自然不是自

然界，而是自然而然，指事物的本來面目，即事物循著自身規律而變化。“天人合一”在儒家孟子那裡， 是人的心性與天的統一，孟子說：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”（《孟子.盡心》）。認為人之心性受之於天，善性是天賦的，只有發揮心的作用認識了自己的善性，才能瞭解天命和天道，達到“上下與天地同流”（《孟子.盡心》）。西漢董仲舒更是將“天人合一”的思想發展為“天人感應”，認為人類從形體到精神都是天的複製品，天能干預人事，人的行為又可感應上天，人附天數，天人相類，“以類合之，天人一也”（董仲舒《春秋露.陰陽義》）。宋代的理學家們則把“天人合一”、萬物一體的基礎歸結於“理”，程顥說：“有道有理，天人一也” （《二程語錄》）。看來，儒家“天人合一”裡的天是人格化了的天。雖然孔子將人格化了的天改造為“命運”之天，但天仍然對人起著支配作用，他強調“畏天命”（《論語.季氏》），提倡“知天命”（《論語.為政》），並告誡人們“不知命，無以為君子”（《論語.堯日》）。其實，這種“天人合一”的思想早在殷商以前就出現了，如（《詩經.商頌.玄鳥》）中有云：“天命玄鳥，降而生商”。“天人合一”主要是說天有意志，與人相通，人類社會的變化，個人命運的走向均為上天所安排，人間的一切，都是上天的意志。因此，“天人合一”的哲學思想，在我國的歷朝歷代，都是統治者推行“天命論”的理論基礎。倒是 “天人之分”把天看作了自然之天，認為“明於天人之分”，天沒有意志，不能主宰人事，“不為堯存，不為桀亡”（《荀子.天論》）；又認為“天行有常”，天有自己運行的客觀規律，不依人的主觀意志為轉移，荀子說：“天不為人之惡寒也輟冬”（《荀子.天論》）。

到了現代，“天人合一”思想中被人格化了的天，又回到了“天人之分”的自然之天，並賦予人與自然萬物相生相依的新內涵。當然，“天人合一”作為一種哲學思想，隨著時代不同，賦予一定的新內涵，來倡導積極向上的理念無可厚非，但將其中新的內涵強加於古人，且鼓譟為傳統文化的精髓就不應該了。