鬼谷子捭闔第一
【原文】
粵若稽古，聖人之在天地間也，為眾生①之先。觀陰陽之開闔②以命物，知存亡之門戶，籌策③萬類之終始，達人心之理，見④變化之朕焉，而守司其門戶⑤。故聖人之在天下也，自古至今，其道一也。變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張⑥。
【註釋】
①眾生：使有生命者生存，也就是人民大眾。
②闔：閉的意思。
③籌策：原為古代計算用具。這裡指謀劃。
④見：發現。
⑤門戶：即上文所說"存亡之門戶"。
⑥陰、陽、柔、剛、開、閉、弛、張：分別指事物所處的不同狀態及表現，因此，應採用相應行動。
【譯文】
考察過去的歷史，生存在天地之間的聖人是芸芸眾生的先導。通過觀察陰和陽兩類事物的開合變化來對事物作出判斷，並且進一步瞭解事物存在和死亡的途徑，籌劃萬事萬物從開始到結束的發展過程，揭示人們思想變化的規律，預測事物變化的徵兆，從而把握事物變化的關鍵。所以聖人在世上的作用，從古至今，他們的行為準則是一致的。雖然事物的變化沒有止境，然而他們最終都各有自己的歸宿。或者是陰氣，或者是陽氣；或者是柔弱，或者是剛強；或者是開啟，或者是閉合；或者是鬆弛，或者是緊張。
【原文】
是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能①，校其伎巧短長。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯、仁義，有差②。乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之。審定有無與其實虛③，隨其嗜慾以見其志意，微排其所言，而捭反之，以求其實，貴得其指，闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之④。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志⑤。
【註釋】
①度權量能：推測權變、能力之大小優劣。
②差：差別。
③實虛：實情與表面現象。
④闔而閉之：閉合並表示不同意見，以觀察其誠意。
⑤先從其志：先順從對方的意思。
【譯文】
因此，聖人要一以貫之把握住事物變化的關鍵，審視體察事物變化的先後順序，推測對方的能力，預估對方的技巧。至於人們之間的賢良、不肖、智慧、愚蠢、勇敢、膽怯、仁義，都存在一定的差別。所以就可以開啟使用，就可以閉藏不用；就可以舉薦，就可以摒棄；就可以輕視，就可以敬重，還要依靠無為來控制和掌握這些。考察確定對方的有無虛實，通過了解對方的興趣愛好和慾望來加以判斷對方的志向，適當排斥對方所說的話，等對方敞開之後再加以反駁，以便更好地探查實際情況。可貴之處在於得到對方的真實意圖，然後沉默繼而挑動對方發言，從而抓住對方的要害。或者敞開心扉予以展示，或者封閉心扉予以沉默。開啟心扉，是因為與對方的情意相同；閉藏心扉而使之封鎖，是因為誠意不一致。判斷可行與不可行就是要清楚知道對方的計謀，以便探索其中相同與不同的地方。計謀有相同的，也有不同的，都要確立自己的意向並加以信守，如果可行，要先順從對方的意志。
【原文】
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密①。周密之貴，微而與道相追②。捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮③。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或闔而去之④。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉以化萬物縱橫。反出、反覆、反忤必由此矣。
【註釋】
①密：隱密。
②與道相追：與道相近的道理。
③聖人因而為之慮：聖人因此而進行權衡謀劃。
④此句意謂：合適的閉藏之後獲取，不合適的閉藏之後放棄。
【譯文】
如果要運用開啟之術，貴在周詳的完備，假如要運用閉合之術，貴在隱藏和保密。由此可見，周詳和保密的重要，幾乎與"道"相通。所以要讓對方開啟，是為了判斷對方的實情，要讓對方閉藏，是為了堅定對方的誠意。這樣做的目的，都是為了能使對方顯露實情，以權衡比較謀略的得失程度，聖人也是按照這樣的方法進行考慮。假如不能測出對方的程度和數量，聖人為此會自我憂慮。因此，所謂開啟，就是或者開啟而展示使用，或者開啟而收納閉藏；所謂閉藏，或者是閉藏之後而獲取，或者閉藏之後而放棄。開啟和閉合，是天地之間運行的規律。開啟和閉合，也是陰氣和陽氣的變化運動，四時節令的開始和終止變化也如同開啟和閉合一樣，是為了促進事物的發展變化。不論縱橫與反覆都必須經過開啟和閉藏來實現。
【原文】
捭闔者，道之大化、說之變也，必豫審①其變化。口者，心之門戶也，心者，神②之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入③，故關之以捭闔，制之以出入。
捭之者，開也、言也、陽也；闔之者，閉也、默也、陰也。陰陽其和，終始其義④。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰"始"。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰"終⑤"。諸言法陽之類者，皆曰"始"，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰"終"，言惡以終其謀。
【註釋】
①豫審：預先考察。
②神：指精神。
③志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入：志意、喜欲、思慮、智謀都要由口這個門戶表達出來。
④終始其義：是指開閉有節，陰陽處理適當。
⑤終：死亡、憂患、貧賤。
【譯文】
開啟和閉藏是世界運行規律的變化，也是遊說變化的依據，必須事先詳細觀察它們的變化。口是心靈的門戶，心是靈魂的主宰。意志、情慾、思慮和謀略，都要通過這個門戶來表露，所以要通過開啟與閉合之術來把握和控制。
開啟之術，就是公開的，可言及的，屬於陽的方面；閉合之術，就是關閉的，沉默的，屬於陰的方面。陰氣和陽氣中和，開閉就會有節度，而陰陽處理也會適當。所以說長生、安樂、富貴、榮譽、名聲、愛好、財富、得意、喜欲等，都是屬於陽的方面，叫做"始"。所以說死亡、憂患、貧賤、苦辱、毀損、失利、失意、災害、刑戮、誅罰等，都是屬於陰的方面，叫做"終"。凡是那些說遵循陽氣的人，都稱作"始"，以談論"善"開始行事；凡是那些遵循陰道進行遊說的，都稱作"終"，以談論"惡"為結果。
【原文】
捭闔之道，以陰陽試之，故與陽言者依崇高①，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大②。由此言之，無所不出，無所不入，無所不言可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下③。為小無內，為大無外。益損、去就、倍反④，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入。陽還終陰，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂"圓方之門戶"。
【註釋】
①與陽言者依崇高：和情之陽者交涉時，就談論崇高並對此加以試行。
②以下求小，以高求大：辯論時掌握與情陽者言崇高，與情陰者言卑下，就是下與小相應、高與大相應的原則。
③可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下：可以遊說任何事、任何人，萬事萬物均把握於胸中。
④倍反：倍是背叛，反是復歸。
【譯文】
運用開啟和閉藏的法則，都需要從陰陽兩個方面來檢驗。因此，給從陽的方面談論問題的人以崇高的待遇，給從陰的方面談論問題的人以卑下的待遇。以低下來求取卑小的，以崇高來取索龐大的。按照這樣的方法進行言談，沒有什麼事情不能瞭解，沒有什麼事情不能探索，沒有什麼事情不可能實現。可以用這種道理去遊說一人、遊說一家、遊說一國、遊說天下。要想做小事，沒有"內"的限制，做大事的時候沒有"外"的邊界。所有損益、去就、背叛與復歸，都可以依據陰陽來駕馭。陽的方向活動、前進，陰的方面就停止、閉藏；面對陽氣，就活動出去，面對陰氣，就隱藏進入。陽氣運行最終復歸於陰，陰氣運行最後返歸於陽。以陽氣而活動的人，道德就會增長，以陰氣而安靜的人，形勢就會生成。以陽氣求於陰氣，就要用道德來包容；以陰氣求於陽氣，就要用力量來施行。陰陽互相追隨，是由於遵循開啟和閉藏的規律變化。這就是天地之間陰陽運行的總規律，也就是遊說的基本方法，是萬事萬物的先導，這就叫作"天地之門戶"。
【評析】
捭闔，具體地講是一種談判術，是指通過挑動別人打開心扉，說出實情或是使對方沉默，顯露真情；反過來也是一樣，遊說者自己或捭或闔以達到目的。通過試探來看對方的表現。鬼谷子深知語言在人類社會的重大作用，就像古人的警世名言說的那樣"一言興邦，一言喪邦"。所以，鬼谷子提出，作為遊說者一定要有時可以開口說話，有時則應當閉口沉默，有時不妨鬆弛、寬厚，有時不妨緊張、嚴厲。要根據各人的特點，採取相應的對策。以開閉之術控制自己的嘴巴，使得心聲的出入有規律，那麼就是掌握了說話的技巧，掌握了人間的大謀略!通過遊說中的應對、較量最後達到"乃可以縱，乃可以橫"，而無敵於天下!這些靠遊說、靠言辭平天下的人被稱為"縱橫家"。
不過縱橫家主張不輕易用兵、不公開用兵，或在動武之前就以縱橫捭闔之術達成軍事目的，這一點倒近似兵家的"不戰而屈人之兵"和"上兵伐謀、其次伐交、再次伐兵、其下攻城"的原則。所以鬼谷子主張管兵的人必須是大智大勇，"材質不惠，不能用兵"。主張謀之於陰，成之於陽，也就是說在暗中、不知不覺已經以實力戰勝了對手。似是指一種軍事威懾力量的運用，如蘇秦的六國白馬之盟，就有不戰而屈人之兵的效果。
鬼谷子反應第二
【原文】
古之大化者，乃與無形①俱生。反以觀往，復以驗來；反以知古，復以知今；反以知彼，復以知己。動靜②虛實之理，不合於今，反古而求之。事有反而得復者，聖人之意③也，不可不察。
人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。言有象，事有比④；其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實也，其猶張罝網而取獸也，多張其會⑤而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網也。常持其網驅之，其不言無比，乃為之變。以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼復來，言有象比，因而定基。重之襲⑥之，反之復之，萬事不失其辭。聖人所誘愚智，事皆不疑。
【註釋】
①無形：沒有形跡。
②動靜：是指動和不動。
③聖人之意：這是聖人的主張。
④比：比較，和原則比較確定正否。
⑤會：聚集。
⑥襲：重複、重疊之意。
【譯文】
古代以大道教化天下的聖人，是與無形的道共生的。折返以後觀察既往，回來以後驗證未來；折返以後知道古代，回來以後知道現在；折返以後知道別人，回來以後知道自己。動靜虛實的道理，假如跟未來和現在都不相符合，那麼，就要回到歷史去探求。事情有折返以後又能回來的，這是聖人的主張，不能夠不認真考察。
對方發言，是處於動的狀態；自己沉默，是處於靜的狀態。所以，要根據對方所說的話來了解他想表達的意思。假如對方所說的話有不合理的地方，就可以反過來探求，對方必然會有應對之辭。語言有可模擬的形態，事理有可類比的規範；既然有"象"和"比"，那麼就可以用來觀察下一步言行。形象就是事物的外在形貌，比較就是類比對方的辭意。以無形無聲的玄微之理求得對方有聲的語言，以誘導的話引出與事理相符合的發言，就能得到實情，就像張開網捕捉野獸一樣，要多打開幾張網，等待對方進入。方法符合情理，對方自然就會表現出來，這就是釣人的網。常拿著網追逼對方，對方言辭仍無表露而失去比較，就要改變方法。用"象"來促動對方，以便使對方將心裡的東西說出來，暴露實情，從而控制對方。對方就會有所改變。用法象來使敵人受感動，進而核對敵人的思想觀察實情，隨後進行調查加以闡明。這樣反覆試探，所說的話可以類比模仿，因而奠定了基礎。再三詳細重複審視，任何事情都離不開所說的那些情況。聖人以此誘導愚者和智者，都能得到實情而無疑惑。
【原文】
故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當①也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情②者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐③也。動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求復，觀其所託，故用此者。己欲平靜④，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人⑤而居其內，量其能射其意也。符應不失，如螣蛇⑥之所指，若羿之引矢。
【註釋】
①當：適合，得當。
②開情：開啟實情。
③情詐：實情和欺詐。
④己欲平靜：本句意為聽言之道，自己先要平心靜氣。
⑤探人：探測人的實情。
⑥螣蛇：亦作"蛇"。傳說中一種能飛的蛇。
【譯文】
古代善於反覆詳審的人，可以透過隱秘玄奇而獲得實情，對手的變化是得當的，因而掌握對手的情況要周密詳細，不詳細調查瞭解，得到的情況就不明確，得到的情況不明確，奠定的基礎就不會周密。假如改變"象"和"比"，那麼就一定會有相反的言論，這時還要回來詳細探聽。欲讓對方發言，自己反而保持緘默，欲讓對方張開，自己反而收斂，想要升高反而下降，想要獲取反而給予。想要開啟實情，就要模仿比較，以便掌握對方的講話。這時相同的聲音就會彼此呼應，就能得到真實情況。或者因為這種道理，或者因為那種道理；或者用來侍奉上司，或者用來管理下屬。這就是聽取真假，知道同異，以便刺探敵人的真情或者欺騙。舉止行為、言語或緘默，與此相關，喜怒情緒都可以從這裡見到端倪，都是事先定於情再作出法則。以反求復，觀察對方心理的寄託，所以就使用這種辦法。自己想要平靜，以便聽取對方的言辭，目的是觀察事情、討論萬物、辨別雄雌。雖然所談的事不是當務之急，從表現出來的細微之處就可以瞭解總的變化。聽取對方言辭以揣測對方實情，就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計敵人的能力，其次再刺探敵人的意向，像合符契一般來響應，像螣蛇所指一般的神奇，更像后羿拉弓射箭一般的準確。
【原文】
故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚①；其見形也，若光之與影也。其察言也不失，若磁石之取針，如舌之取燔骨②。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如圓與方③。未見形圓以道之，既見形方以事之。進退左右④，以是司之。己不先定，牧人不正。事用不巧⑤，是謂"忘情失道"。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂"天神"。
【註釋】
①比目之魚：只有一隻眼睛的魚，經常是兩尾同時並遊。這裡比喻人與人相知，就像比目魚須兩兩相隨一樣不可分。
②燔骨：燒過的骨頭。
③這一句是強調對立面相成相形，不可分割的關係。
④進退左右：指用人升遷、黜退、左貶、右升。
⑤事用不巧：處理事情不靈活。
【譯文】
瞭解別人必須先了解自己，瞭解自己，然後再去了解別人。人與人相知，就像比目魚兩兩相隨相親相愛。當看到對手的形象時，就像光與影的關係一般。審察對方言論瞭解實情，不可有所疏忽，就像用磁石吸細針，就像用舌頭汲取燒過的骨汁一樣。把自己暴露給對方的微乎其微，而發現對方的行動卻十分迅速。如陰、陽、圓、方相成相形，不可分割。形貌未顯時以圓的方法引導他，形貌已顯就以方的法則對待他。不論前進還是貶退，是左遷還是右調，一切都要用上面的方法管理。如果自己不先定下標準，那麼管理任用人員就不恰當。假如對事情運用的技巧不夠了解，這就叫作"忘懷感情，喪失正道"。自己先詳細掌握處世用人法則，再去管理人才，施用謀略而不露痕跡，不見門戶，這就叫作"天神"。
【評析】
本篇主要講了刺探情況的謀略，鬼谷子提出：想要聽到對方的話，反而應沉默；想要敞開，反而應收斂；想要升高，反而應下降；想要獲取，反而應給予；想要知道對方的心裡話，就要用模仿、比較的方法，以便把握對方講話的實質。正如同老子所說："將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。"這就是利用事物相反相成的規律，從反面達到正面的方法。
鬼谷子內揵第三
【原文】
君臣上下之事①，有遠而親，近而疏，就②之不用，去③之反求。日進前而不御④，遙聞聲而相思。事皆有內揵⑤，素結本始⑥。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意⑦，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求，欲思則思。若蚨母⑧之從其子也，出無間，入無朕，獨往獨來，莫之能止。
【註釋】
①君臣上下之事：君與臣上下之間的關係。
②就：接近、靠近。
③去：離開。本句意為順合心意，離去反而求取。
④御：使用。
⑤內揵：內：指內心、內情。也就是敘述自己的觀點。
⑥素結本始：在君臣和對方與自己之間，一開始就相聯繫、交結。
⑦用其意：指君主採用大臣的意見。
⑧蚨母：土蜘蛛，這種蜘蛛的母愛極強，因此每當出入巢穴時，都要一一把穴口加蓋以防外敵入侵。
【譯文】
君與臣上下之間的關係，有的距離遠卻關係親密，有的距離近卻關係很疏遠，接近反而不被重視，離去反而容易被求取。雖然每天都晉見君主卻不受歡迎，雖然距離遙遠與君主只能互相聽到聲音的卻相思。上下相交之事，一定是內情相得，然後鞏固，上下之間開始就相連結。有的要用道德的方式來結合，有的要用朋黨的方式來結合，有的要用財貨的方式來結合，有的要用藝術和娛樂的方式來結合。君王採納臣下意見，那麼想要進來就進來，想要出去就出去，想要疏遠就疏遠，想要投靠就投靠，想要離開就離開，想要求取就求取，想要思念就思念。就像土蜘蛛撫養後代，出入沒有什麼間隙，獨來獨往，沒有什麼能阻止它。
【原文】
內者進說辭，揵者揵所謀也①。故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也②；去而反求者，事中來也；日進前而不御者，施不合也③；遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。故曰："不見其類④而為之者見逆，不得其情⑤而說之者見非。得其情，乃制其術⑥。此用可出可入，可揵可開。"
【註釋】
①揵者揵所謀也：這裡指鬼谷子內揵術"揵"的方法之一。
②策不得也：計謀得不到贊同。
③施不合也：措施不合適。
④類：類似，共同點。
⑤情：指對方情況。
⑥得其情，乃制其術：與對方情況相合，就掌握了內揵之術，運用自如。
【譯文】
所謂"內"就是進獻遊說之辭，所謂"揵"就是固守謀略。所以距離遠反而親近的人，是因為雙方都有著相契合而未顯露出來的美德；距離很近反而疏遠的人，是由於志向不相契合。雖然在職卻不被重用，是因為計謀得不到贊同；在革職以後反而又起用，是因為謀略後來得到印證；雖然每天都和君主相見卻不被使用，是由於其行為不得體；遠遠聽到聲音就起相思之念的，是因為其謀略正與決策者互相符合，因而等待他決定事情。所以說："還沒看見對方的情形，就採取行動的人，會被認為是背道而馳；還沒等掌握對方的情況，就進行遊說的人，會被認為是胡作非為。所以掌握實情，才是把握了內揵之術。這樣才能運用自如，既能進獻說辭，又可固守謀略。"
【原文】
故聖人立事，以此先知而揵萬物①。由夫道德、仁義、禮樂②、忠信、計謀，先取《詩》、《書》，混說損益，議去論就。欲合者，用內；欲去者，用外。外內者必明道數，揣策來事③，見疑決之。策無失計，立功建德。治民入產業，曰揵而內合；上暗不治④不亂不寤，揵而反之。內自得，而外不留說，而飛⑤之。若命自來己，迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀⑥。
【註釋】
①以此先知而揵萬物：此句意思為以得其情而預先認識把握萬事萬物。
②禮樂：禮，指規定社會行為的法則、規範、儀式；樂，指音樂。
③揣策來事：推測判斷未來的事情。
④上暗不治：是說君主昏庸不能推行善政。
⑤飛：飛揚，激昂之辭。
⑥大儀：大法、大原則、秘訣。
【譯文】
聖人建立功業，是以得到實際情況掌握內揵之術的辦法預先把握萬事萬物。由道德、仁義、禮樂、忠信、計謀開始，先依據引用《詩經》《尚書》驗證自己的學說，然後綜合研究有害還是有益，最後才能議論離去還是就任。想要一致的，用內情相合的方法；想要分離的，用外情相離的方法。當處理內外大事時必須先辨別道理和法術，而且又能揣摩策劃未來的事情、發現問題，在各種疑問面前能定下決心，在運用策略時不失算計，建立功勳，累積德政。治理百姓安居樂業，就是君臣上下之情相契合。君主昏暗不行善政，百姓離亂不辨事理，就是上下之情不相契合。對內自鳴得意，對外不注意新思想，這樣就等於拒絕外來捭闔的進入，自我頌揚。如果接到命令讓自己前來，就應該迎上去接受使用。如果是情意不合而被命令離去，是因為過於直言。如圓環施轉反覆，以致使旁觀者不知是在幹什麼。以退求進是最大的原則。
【評析】
內揵，是指從內心下工夫、從內心謀劃以讓對方心服的謀略。因人的性情不一而論，所以遊說他人，必先了解其性情，共同處事，必先尋求見解一致。鬼谷子認為："遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也；日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。"所以，如果能採用對方的意見，就可以獨往獨來；如果能掌握對方的情況，就可以控制對方施展權術，可以堅持，也可以放開；如果想離去，就將危險留給他人，就像圓環旋轉反覆，使人不知要幹什麼；這就是說要根據他人的特點來對付他，採用合適的說服策略，那麼想進就可以進，想退就可以退。當然，即使有朝一日，你功成名就，高居要職，也不要忘了適時隱退是上策。
鬼谷子抵巇第四
【原文】
物有自然①，事有合離。有近而不可見②，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。
巇者③，罅也。罅者，澗也④，澗者成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息⑤，可抵而匿，可抵而得⑥，此謂抵巇之理也。
【註釋】
①自然：天然。這裡指有規律之意。
②見：發現、覺察。
③巇（xī）：同"隙"，裂縫。
④澗：山溝。
⑤息：止息。
⑥得：獲得。
【譯文】
世間萬物都有自然發展的規律，萬事都有聚合分離的法則。雖然距離很近卻互不認識，雖然距離很遠卻能互相瞭解；距離近的所以看不見，那是因為沒有考察對方言辭；距離遠的所以可以知曉，那是因為能經常來往，互相體察。
巇，也就是罅。罅是由小的裂縫開始，像山澗發展成大裂隙一樣。在裂痕剛出現時就要通過"抵"使其閉塞，通過"抵"使其減小，通過"抵"使破裂停止，通過抵的方法而使之消失，通過抵的方法而獲得成功，這就是用"抵巇"之術堵塞縫隙的道理。
【原文】
事之危也，聖人知①之，獨保其用。因化②說事，通達計謀，以識細微。經③起秋毫之末，揮④之於太山之本。其施外⑤，兆萌芽櫱之謀，皆由抵巇。抵巇隙，為道術。
【註釋】
①知：覺察。
②因化：順應變化。
③經：始。
④揮：揮動。
⑤施外：施教於人。
【譯文】
當事情有了危險的徵兆時，只有聖人才能覺察出來，而且能夠獨自發揮應有的作用。順應變化分析事物，善於使用計謀，發現細微之處，並提前預防。事情初起時如秋毫之末那樣微小，發展起來就可以形成震動泰山的效果。當聖人德政推行到外方以後，那麼奸邪小人的一切陰謀詭計，都可以利用抵巇之術。抵巇堵塞縫隙，就是一種道術。
【原文】
天下分錯，上無明主，公侯無道德①，則小人讒賊，賢人不用，聖人竄匿，貪利②詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射，父子離散③，乖亂反目；是謂"萌牙巇罅"。聖人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治則抵而塞之，不可治則抵而得之；或抵如此，或抵如彼④，或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之，三王之事，抵而得之。諸侯相抵⑤，不可勝數。當此之時，能抵為右。
【註釋】
①道德：指通物得理。
②貪利：貪圖利益。
③父子離散："父不父，子不子"，指父子關係失去禮儀。
④抵如彼：指上文中的"抵而得之"。
⑤相抵：相互抵制、抵抗。
【譯文】
天下分崩離析，上沒有聖明的君主，公侯喪失道德，那麼進讒言幹壞事的小人就會出現，賢良的人得不到任用，聖人逃跑隱藏，貪圖利益和弄虛作假的人興風作浪，君主和臣子之間出現猜疑，以致國家綱紀土崩瓦解；民眾之間互相攻擊射殺，父子關係離散，甚至反目為仇，這就是國家大亂的徵兆。當聖人看見國家出現裂痕之後，就會採取"抵巇"之術堵塞裂隙。聖人認為：當世道可以治理的時候，可以用抵巇方法堵塞縫隙，當不可以治理的時候，則可用抵巇的方法獲得它。或者堵塞縫隙，或者得到天下，或者恢復天下，或者取代天下。傳說中上古五帝之時，是以抵巇之術堵塞天下，上古三王之時，是以抵巇之術得到天下。諸侯之間互相用抵巇之術爭奪的很多。此時，善於運用抵巇之術者就能成功。
【原文】
自天地之合離、終始，必有巇隙①，不可不察也②。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使③也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀。可以上合④，可以檢下⑤。能因⑥能循⑦，為天地守神⑧。
【註釋】
①巇隙：可理解為逆亂事件。
②本句意謂：與天地有離合終始一樣，裂隙逆亂總相伴隨，不能不明察秋毫。
③天地之使：天地的代行者。
④上合：打擊之後加以堵塞。
⑤檢下：打擊之後得到它。
⑥因：根據。
⑦循：遵循。
⑧天地守神：為天地守其神祀，意思為國家的統治者。
【譯文】
與天地有離合一樣，裂隙逆亂總是相伴相隨，不能不明察秋毫。要想考察這些問題，就要用"捭闔之術"，能用此道的就是聖人。聖人，乃是天地所派遣的特使，假如世間沒有裂隙需要抵塞，那麼就深深地隱藏以等待時機；遇到裂隙出現需要抵塞，那麼就為此謀劃。這樣，對上可以合作，對下可以督察。既能有所根據，又能有所遵循，這就是天地的守護神。
【評析】
"抵巇"的謀略就是在裂痕剛剛出現時，就要通過抵禦來使其得以控制或使破鏡重圓，在裂痕不可彌補時就要通過破壞使其徹底瓦解，並重建"完整"。重建"完整"有兩種方法，一是彌補，二是征服。彌補的結果是恢復原樣，征服就是加以改造重新獲得。由堵塞小的縫隙，就可以悟出"防患於未然"的道理。堵塞小縫隙，實際就是治國的謀略。五帝時代可以用彌補的方法，三王時代只能用征服的辦法。至於諸侯之間的征伐更是不計其數。在天下大亂之時，就要靠"抵巇"取勝。所謂裂縫，可指事變、奸計。明察裂縫，可以窺察奸人。另外，明察裂縫，也可指識別敵對陣營中的隔閡，用離間計使敵人的裂縫變大，最終分裂他們。
鬼谷子飛箝第五
【原文】
凡度權量①能，所以徵遠來近。立勢而制事②，必先察同異，別是非之語；見內外之辭，知有無之數③；決安危之計，定親疏之事。然後乃權量之。其有隱括，乃可徵，乃可求④，乃可用。引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵⑤之，而後重累；或先重以累，而後毀之；或以重累為毀，或以毀為重累。其用，或稱財貨⑥、琦瑋、珠玉、璧帛、采色以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候⑦見澗而箝之，其事用抵巇。
【註釋】
①量：測量。
②制事：管理事務。
③有無之數：指是否具有某種能力。
④求：求取、招求。
⑤徵：徵召、徵用。
⑥財貨：財物貨幣。
⑦伺候：伺機、等待。
【譯文】
凡是考察權變能力，都是為了徵召遠近人才，使之歸附投奔，建立制度，管理事務，一定要先考察他們之間的異，以便區別他們言論的是非。發現言辭的表面與實際的真偽，以便了解他們的能力和虛實。要先決定國家安危的基本大計，並且決定君臣間的親疏關係，這樣再權衡估量長短輕重。做完上面這些事情以後，就可以揣度計謀和測驗才幹；等到有需要的時候，就可以徵召，就可以提拔，就可以重用。運用言辭中的鉤箝之術，引誘他人主動表示歸順自己，或以激昂言論引誘從而控制對方得到實情。引誘對方說順從己方的話，是遊說辭令，其特點是忽同忽異。對於那些即使以鉤箝之術仍無法控制的對手，或者首先對他們進行威脅利誘，然後再對他們進行反覆試探。或者首先給敵人以反覆的試探，然後再對他們發動攻擊加以摧毀。有的人認為，反覆試探就等於是對對方進行破壞；有的人認為，對對方的破壞就等於是反覆試探。準備重用某些人時，用財物或各種珠寶等給予試探，或者衡量、考察對方才能，確定去留的趨向以引誘出對方實情，或者發現對方的弱點箝制對方，上述方法就是運用抵巇之術達到自己的目的。
【原文】
將欲用之天下①，必度權量能，見②天時之盛衰，制地形之廣狹③，岨險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏④、孰愛孰憎，心意之慮懷⑤，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭鉤其所好，乃以箝求之⑥。
用之於人，則量智能、權材力、料氣勢，為之樞機以迎之隨之，以箝和之，以意宜之。此飛箝之綴⑦也。
【註釋】
①用之天下：把飛箝之術推廣運用到全天下。
②見：意為識別、鑑別。
③地形之廣狹：地理形勢的廣闊與狹窄。
④孰親孰疏：誰跟誰親密、誰跟誰疏遠。
⑤慮懷：思慮和希望。
⑥以箝求之：意為以引誘手法挾制住而求取對方說出心中所好。
⑦飛箝之綴：這是飛箝術的運用與發揮。
【譯文】
要將"飛箝之術"推廣運用於全天下，一定要揣度智謀權變與能力，識別天道運行的興盛與衰落，知曉地理形勢的廣闊與狹窄，山川險阻的險峻與平坦，以及人民財富的多少。諸侯之間的交往及與誰親密與誰疏遠，與誰友好，與誰敵對，心中意念具有何種思慮與願望：要想詳細知道對方的意向和希望等，就必須要了解對方的好惡，然後針對對方所最重視的問題進行遊說。用飛箝的言辭引誘對方說出所喜好的，然後再以誘導手法挾制住而求取對方。
將飛箝之術運用於其他人，就要觀察測試智慧才能、考察能力、估量氣概聲勢，把握關鍵要害之處，以迎合對方或順應對方，以箝制之術達到與對方協調，以意念態度達到與對方融洽。這是飛箝術的運用與發揮。
【原文】
用之於人，則空往①而實來，綴而不失②，以究其辭。可箝而從③，可箝而橫，可引④而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆⑤。雖覆，能復⑥，不失其度。
【註釋】
①空往：僅僅用語言讚美歌頌。
②綴而不失：連結而不失去。意即把握好"實來"的好時機不要失去。
③從：通"縱"，與"橫"相對。南北為縱。
④引：引導。
⑤覆：回去、回來。
⑥復：恢復。
【譯文】
用在人與人的關係方面，就用空洞讚美之辭套引對方得到實際情況，把握好時機不要失去，以探究對方會說些什麼。並且跟對方保持緊密關係不可中斷，以便藉機研究對方言辭，進而加以控制，使對方服從。可以從縱的方面運用飛箝之術，可以從橫的方面運用飛箝之術，可引向東，也可引向西，也可引向南，也可引向北，也可引向反，也可引向復。雖如此，但是還是要小心，不可喪失其節度。
【評析】
語言交往是人類交流的重要手段之一，語言使用得當，就會給人留下極其深刻的印象，甚至語言行為可以吸引、感染和控制一個人。
"飛箝"講的就是說服人的謀略，即使用語言誘使對方說話，然後以褒獎的手段箝住對方，使其無法收回；"鉤箝"是一種說服辭令，以忽同忽異的手法引誘對方說出與自己的內心想法一致的話，如再達不到目的就對對方進行威脅，然後再反覆試探，或者先對對方反覆試探，然後再摧毀其"防禦"。鬼谷子先生認為，遊說他人，首先要使對方發言而又控制其發言；並且運用誘導的言辭使對方一吐真情，這樣在無形中就控制了他。
鬼谷子忤合第六
【原文】
凡趨合倍反①，計有適合。化轉環屬②，各有形勢。反覆相求，因事為制。是以聖人居③天地之間，立身御世，施教揚聲④明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因之所多所少⑤，以此先知之，與之轉化。
【註釋】
①倍反：背逆。倍，同"背"。"趨合倍反"指事物的"合"與"忤"。
②環屬：像環一樣連接無縫隙。環，指環狀東西；屬，連接。
③居：處於。
④揚聲：擴大聲望。
⑤因之所多所少：此句意思為國家教化宜多或宜少的地方。
【譯文】
凡是要趨向合一或背叛分離，都要施以與理相合的計謀。變化轉移，像環一樣連接無縫隙，而且各有不同的形式。彼此反覆相求，根據事情的實際作出處理。所以聖人生存在世界上，他們的立身處世，都是為了說教世人，擴大影響，宣揚聲名。他們一定會根據事物的變化，觀察合適的時機，根據國家教化宜多或宜少的地方，預先察知、調整而使計謀隨之轉化。
【原文】
世無常貴①，事無常師。聖人常為無不為②，所聽無不聽。成於事而合於計謀，以之為主。合於彼而離③於此，計謀不兩忠，必有反忤。反於是，忤於彼；忤於此，反於彼；其術也。用④之天下，必量天下而與之；用之國，必量國而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也⑤。必先謀慮，計定而後行之以飛箝之術。
【註釋】
①貴：高貴。
②無不為：無所不為。
③離：背離。
④用：使用。
⑤其用一也：它的功用是一致的。
【譯文】
世間沒有永恆的高貴，事情沒有固定的模式。聖人經常作為而無所不為，常聽天下，而無所不聽。假如事情必然能成功，而且又合乎計謀的原則，就應該以此作為主體。雖然合乎別國君主的意思，可惜卻背離自己君主的原則，這就叫作"計謀不兩忠"。其中必有順逆的道理存在，既背叛自己君主，又忤逆別國君主；既忤逆自己君主，又背叛敵國君主，這就是"反忤之術"。將反忤之術運用到天下，一定要根據天下實際情況而運用它；用於治理邦國，一定要根據邦國實際情況運用它；用於治理家族，一定要根據家族實際情況運用它；用於個人，一定要根據自身才能氣概運用它。總而言之，不論大小進退，其功用是相同的。因此，一定要先深謀遠慮，定下計策謀略之後再運用"飛箝之術"。
【原文】
古之善背向者，乃協四海、包①諸侯，忤合之地而化轉之，然後以之求合。故伊尹五就湯②、五就桀，然後合於湯。呂尚三就文王、三入殷③，而不能有所明，然後合於文王。此知天命之箝，故歸之不疑也。非至聖人達奧，不能御世；非勞心④苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質⑤不惠，不能用兵；忠實無真，不能知人⑥。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短、遠近孰不如，乃可以進、乃可以退，乃可以縱、乃可以橫。
【註釋】
①包：包容。
②湯：商湯王。商朝第一個君主，消滅夏王朝，重用伊尹，推行善政。
③殷：指商王朝。
④勞心：費心思。《四部叢刊》本"勞心苦思"前脫一"非"字。
⑤材質：才能素質。材，才。
⑥知人：識別人。
【譯文】
古代擅長反對和支持之術的人，可以協和四海，包容諸侯，可以驅置到忤合的境地，然後設法變化、轉移形勢，到最後利用這種勢力開創新王朝。所以賢相伊尹五次臣服商湯，五次臣服夏桀，之後才決定一心臣服商湯王。姜太公呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂王，可是他對殷紂王卻無法理解，之後才決定一心臣服周文王。這是關係到天命的地方，所以伊尹和呂尚才歸順商湯和周文王而無所懷疑。不是達到高深的聖人境界，就不能治理天下；不是勞費心思苦苦思索，就不能弄清事物的本來面目；不是全神貫注地觀察真實情況，不能成就名聲；才能氣質不能足智多謀，不能進行軍事運籌；忠厚朴實不能真切瞭解，不能識別人。所以"忤合之道"，自己必須估量自己的聰明才智，看一看能力長短、見識遠近，看哪一項不如他人。如此既可以前進，又可以後退；既可以使其合縱，又可以使其聯橫，這樣才能運用自如。
【評析】
任何事情都是有正有反、有順有逆的，人心的向背、世道的正邪、所趨是順還是逆，所為是好還是壞，如此等等，都是人生大的謀略。
"忤合"講的就是靈活應變的謀略，鬼谷子先生認為世間的事物沒有永遠高貴的，也沒有永遠居於權威地位的，聖人應該"無所不作"，"無所不聽"。主張"因事為制"，善於"向背"，精於"忤合"。事情往往有正必有反，有順必有逆，有利必有不利，有直便有曲。政治家要善於從曲中見直，從直中見曲，從利中見不利，從不利中見利。
鬼谷子揣篇第七
【原文】
古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審①，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜②。何謂量權?曰：度於大小，謀於眾寡。稱財貨之有無，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何③?辨地形之險易孰利、孰害?謀慮孰長、孰短?君臣之親疏，孰賢、孰不肖?與賓客之知睿④孰少、孰多?觀天時之禍福孰吉、孰兇?諸侯之親孰用、孰不用?百姓之心去就變化，孰安、孰危?孰好、孰憎?反側孰便?能知如此者，是謂權量。揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也⑤，其有惡也，不能隱其情，情慾必失其變。感動而不知其變者，乃且錯⑥其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者，而知其隱者。此所謂測深揣情。
【註釋】
①審：詳細、周密。
②動靜：指隱匿變化的情況。
③幾何：若干，多少。
④知睿：智慧。知，通"智"。
⑤極其惡也：使對方厭惡達到極點。
⑥錯：通"措"，措置、安放。
【譯文】
古代善於治理天下的人，一定要度量天下形勢，而揣摩諸侯實情。度量天下形勢不周密，不知道諸侯強弱輕重虛實；假如揣摩實情而不夠詳細，就不能知道全天下的時局變化。什麼叫作"衡量權勢"呢?答案是：度量大小，謀劃多少。衡量錢財的有無，預測百姓富足與缺乏，富餘或不足的程度如何；分辨地形的險峻平坦及哪裡重要，哪裡危險；謀劃思考哪裡有優勢，哪裡不足；君臣之間親密和疏遠的關係，哪個賢明，哪個不足為謀；賓客之間誰更聰明智慧一些?觀察天時運行何時帶來禍，何時帶來福?與諸侯之間的關係誰能任用誰不可使用?老百姓聚散離合的民心所向如何，哪裡安定，哪裡有危機?喜好什麼，憎惡什麼?百姓的反叛如何察之?能夠了解以上這些情況的，就是善於度量形勢。所謂揣摩實情：必須在對方最高興的時候，去加大他們的慾望，他們既然有慾望，就不能隱瞞實情；又必須在敵人最恐懼的時候，前去加重他們的恐懼，他們既然有害怕的心理就不能隱瞞實情；情慾必然喪失於變化。情感受到了觸動卻不能體現好惡喜懼的變化，就暫且擱置不與他深談，而另外問他所親密的人，瞭解他情感所依託的根據。對那些情緒在內心發生變化，而在行動上有所表現，必須經常憑他所表現出來的去了解他所掩飾的情況。這就是揣測靈魂深處實情的方法。
【原文】
故計國事者，則當審權量；說人主①，則當審揣情；謀慮情慾必出於此。乃可貴，乃可賤，乃可重，乃可輕，乃可利，乃可害，乃可成，乃可敗，其數一也。故雖有先王之道②、聖智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之大本③也，而說之法也。常有事於人，人莫先事而至，此最難為。故曰"揣情最難守司"，言必時其④謀慮。故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事美⑤。生事者，幾之勢也。此揣情飾言成文章，而後論之也。
【註釋】
①說人主：向人主獻說陳情。
②先王之道：古聖君王的法則。
③本：基本原則。
④時其：選擇良機。
⑤生事美：意為成事之美。
【譯文】
謀劃國家事務的人，必須詳細審察形勢變化；在向君王獻說陳情時，就應該詳細揣測實情。謀略計策、考察情慾必然要用這種策略。懂得揣術的道理並加以運用，就可以達到"貴"、"賤"、"重"、"輕"、"利"、"害"、"成"、"敗"各種目的，這都是運用揣術的結果。所以雖然有古聖君王的法則，極高明的智慧謀略，不採用揣情的方法，那些隱藏的實情就無法獲得。這是謀略中的原則，而且是遊說的基本原則。常有事件發生在人的心中，人卻不能預先知道。在事情發生之前就能觀察到，那是最難的。所以說揣情最難以把握，最難以掌握時機。所以當昆蟲蠕動時，都有它們自己的利害關係存在，因此發生變化，都會有細微變化預示形勢的發展。這些揣情的方法要經過加工整理成為華彩辭章，在以後論述。
【評析】
鬼谷子先生認為，揣情測意而遊說的人，要趁對方高興時前往，這樣就能完全瞭解其慾念。"揣"篇講的是關於"揣度"的謀略，即要在敵人最高興的時候去刺激他們的慾望，利用其慾望來刺探實情；對方有了慾念，就無法隱藏其性情。另外，還要利用對手最害怕的時機，去加劇其恐懼，從而探到實情。也可以趁對方不高興時前往，那麼就能完全瞭解其仇惡。對方有了仇惡，也沒法隱藏其性情。
鬼谷子先生還認為：如果對方有所觸動但仍然固執不變，就暫且避開話題，或者暫且不與他說話，暫停一刻後，再與他拉家常，就能知道其內心所想。
鬼谷子摩篇第八
【原文】
摩者，揣之術也。內符者，揣之主也①。用之有道，其道必隱。微摩之以其所欲，測而探之②，內符必應。其應也，必有為之③。故微而去④之，是謂塞窖、匿端⑤、隱貌、逃情，而人不知，故能成其事而無患。摩之在此，符之在彼，從而應之，事無不可⑥。
【註釋】
①內符者，揣之主也：內心情感的變化及其外在表現是揣測的主要對象。
②測而探之：估測然後探究其中奧妙。
③必有為之：一定有所作為。
④去：排除。
⑤端：頭緒。
⑥摩之在此，符之在彼，從而應之，事無不可：在這裡揣摩，在那裡顯現，互相呼應，沒有什麼事情不可以做成的。
【譯文】
所謂"摩"就是揣測的權術；所謂"內符"就是揣摩之後的內部反應。運用摩術有一定法則，而且這個法則是在隱密中進行。當初步揣摩時，必須有一定的目的，然後進行偵察刺探，其內部必然暗合呼應。呼應時，必然有一定的行為表現。因此適當地加以排除，就是所說的堵塞地窖、隱匿頭緒、藏匿形貌，而別人不知曉，所以能夠使事情成功而沒有憂慮。在這裡進行"揣摩"，使對方發生"內符"，兩相呼應，那就沒有什麼事是不可以成功的了。
【原文】
古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉，故曰主事日成①而人不知，主兵日勝②而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神，成之於陽，故曰明③。所謂主事日成者，積德也，而民安之④，不知其所以利；積善⑤也，而民道之，不知其所以然⑥；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭、不費，而民不知所以服⑦，不知所以畏，而天下比之神明。
【註釋】
①主事日成：所進行的事情日漸成功。
②主兵日勝：領兵打仗日漸勝利。
③聖人謀之於陰，故曰神，成之於陽，故曰明：這一句是繼續論述聖賢之人善於揣摩而成事，意謂聖人深謀遠略於隱密之中。
④安之：安然、安寧。
⑤積善：積累善行。
⑥其所以然：是這個樣子的原因。
⑦不知所以服：不知道為什麼服從。
【譯文】
古代善於揣摩的人，就如同拿著釣鉤來到深淵釣魚一樣，只要他把帶有魚餌的釣鉤投進深淵，就必然能釣到大魚。所以說："所進行的事情日漸成功而別人卻不知道，所指揮的軍事行動達到了目的還沒人感到恐懼。"聖人深謀遠慮於隱密之中，像神道玄妙，所以才被稱為"神"，事情成功，昭然若揭，故而稱作"明"。所謂主事日成的人，就是積有暗德的具體表現；而百姓安寧，卻不知道其中的好處，這就是積有善行的具體表現。假如百姓以此為正道，而不知其所以然的話，那就可以把天下比作神明。領兵打仗日漸勝利，能戰勝於無形之中，不發生激烈衝突，不耗費精力，而百姓不知道為什麼能服從，不知所畏，而且把天下比作神明。
【原文】
其摩者①，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，靜也；正者，直也；喜者，悅也；怒者，動也；名者，發也；行者，成也；廉者，潔也；信者，明也；利者，求也；卑者，諂也②。故聖人所獨用者，眾人皆有之③，然無成功者，其用之非也。故謀莫難於周密④，說莫難於悉聽，事莫難於必成⑤，此三者然後能之。
【註釋】
①其摩者：指"摩"的方法。
②卑者，諂也：謙卑，是為了諂媚。
③皆有之：都能運用。
④莫難於周密：沒有比周詳、縝密更難的。
⑤必成：必定要成功。
【譯文】
在進行"揣摩之術"時，可以使用的方法有用和平進攻的，有用正義責難的，有用討好的，有用憤怒激勵的，有用名聲威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信義說服的，有用利害誘惑的，有用謙卑套取的。平，就是平靜；正，就是正直；喜，就是喜悅；怒，就是鼓動；名，就是發揚；行，貴在成功；廉，就是簡潔；信，就是明瞭；利，就是求取；卑，是為了諂媚。因此聖人所單獨使用的"揣摩之術"，眾人也都能明瞭。然而運用不成功，就是運用得不當。所以謀劃沒有比縝密更難的，遊說沒有比全部被聽從更難的，事情沒有比必定能成功更難的。只有做到這三個方面的人才算是有才能。
【原文】
故謀必欲周密，必擇其所與通者說①也，故曰或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰道數與時相偶者也②。說者聽必合於情，故曰情合者聽。故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃，平地注③水，溼者先濡，此物類相應，於勢譬猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰摩之以其類，焉有不相應者?乃摩之以其欲，焉有不聽者?故曰獨行之道④。夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。
【註釋】
①說：遊說。
②道數與時相偶者：指道理、術數、天時三者相配合。
③注：倒入。
④獨行之道：志向高尚，不隨俗浮沉之人才能掌握的揣摩之術。
【譯文】
因此謀劃一定要周密，一定要選擇意趣相投的人進行遊說，所以結交要親密無間。要想把事情做成功，必然要跟揣摩之術相合，所以說"道理、權術、天時三者合一才能成事"。事物都歸屬各自的種類，抱著柴去救火，乾燥的部分先燃燒，平地上倒水，低窪地方先溼。這就是物類互相呼應的道理，在這種情勢下那是必然的結果。這裡說的內心反應與外面揣測相適應也是這樣，所以說揣測時把握各類事物的相同點，哪裡有不呼應的?根據其情慾意向揣摩，哪裡有不被聽從採納的?所以說"只有聖人才能施行揣摩之術"。至於那些精通關節的人，都不可以坐失良機；他們都是功成不居的聖人。時間一久他們就可以達到改變世界的目的。
【評析】
揣摩人心，這是鬼谷子的重點戰術。"摩"篇講的謀略是，要像釣魚一樣"摩意"，一次次地去引誘其作出反應，耐心地等待其上鉤，在不知不覺中獲得成功。揣摩一個人，就是要不斷地試探和刺激對方，使他的真情實意暴露無遺。這時應略微表現出不以為然的樣子，這就叫做匿影藏形、隱性埋情而不被對方察知，所以能夠成就大事而無禍患。鬼谷子先生崇尚陰道陽取，他認為：古代善於揣情摩意的人，就像在深澤大湖垂釣的老翁，投餌藏鉤，必能釣到大魚。這就叫做：做事很快要成功了，人們還不知不覺；打仗很快要勝利了，敵人還矇在鼓裡，不知畏懼。
鬼谷子權篇第九
【原文】
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之①也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論②也。成義者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論③也；卻論者，釣幾也。佞言者，諂而幹忠；諛言④者，博而幹智；平言者，決而幹勇；戚言⑤者，權而幹信；靜言者，反而幹勝⑥。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；策選進謀者，權也；縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。
【註釋】
①假之：假借以說服人。
②輕論：輕視言論。
③卻論：反對論調。
④諛（yú）言：諂媚，以不實之辭奉承人。
⑤戚言：憂愁的言論；戚是憂的意思。
⑥反而幹勝：自己有不足卻指責他人從而求取勝利。
【譯文】
遊說，就是勸說別人；勸說人，就是資助人。帶有裝飾性的說詞，都是不真實的謊言；不真實的謊言，既有好處也有壞處。所謂進退應對，必須有伶俐的外交口才；所謂伶俐的外交口才，乃是一種輕浮的言辭。具有義理的言論，必須闡明真偽；闡明真偽，是為了符合應驗。指責的言辭，是反對的言論；反對的言論，是誘導對方隱藏的細微之處。花言巧語，是以諂言來求取忠名；以不實之辭來奉承人，是以貌似廣博的虛浮之辭來求取智慧之名；平實的言語，果決不疑而求取勇的名聲；憂愁之言，是運用計策求得信任；裝飾之言，自己不足而指責他人求取勝利。為實現自己的意圖來鑽別人慾望空子的就是諂媚；用很多美麗辭藻來誇張的就是吹噓，精選謀略而獻策的人就是攬權；即使捨棄也無疑慮的就是果決，自己不對反而責備他人的就是背叛。
【原文】
故口者，幾關也，所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間奸邪①。故曰參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔②而不迷，變易而不危者，睹要得理。故無目者，不可示以五色③；無耳者，不可告以五音。故不可以往④者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通⑤者，故不事也。古人有言曰："口可以食，不可以言。"言者有諱忌也；"眾口鑠金⑥"，言有曲故也。
【註釋】
①窺間奸邪：察知發現奸詐邪惡。奸邪：奸是惡，邪是不正。
②翱翔：鳥在高空飛舞。此處指言辭縱橫自如。
③五色：青黃赤白黑五種顏色，泛指各種色彩。
④往：前往。
⑤不通：不通達、不可溝通。
⑥眾口鑠金：眾人的言論可以熔化金屬。鑠：熔化金屬。
【譯文】
口，是言語發出之處，是用來宣佈或閉鎖情意的。耳朵和眼睛，是思維的輔助，可以察知發現奸詐邪惡。所以說："只要心、眼、耳三者協調呼應，就會走向有利的道路。"所以煩瑣的言辭不能紊亂，言辭縱橫自如而不迷亂，言辭形式或內容有改變而不危險，重要的在於抓準要點，掌握規律。所以對色彩感覺不敏銳的人，不能給他欣賞各種色彩；對聽覺不敏銳的人，不能跟他談論音樂。所以不能前去遊說他，是因為他暗滯，不值得開啟；不能前去遊說他，是因為他淺薄，沒有接受的能力。事物不通達，故而不能成就大事。古人有句話說："嘴是用來吃東西的，不可以發言。"因為說話容易犯忌，這就是所謂的眾口鑠金，是形容言語容易偏邪不正。
【原文】
人之情，出言則欲聽，舉事①則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工②；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲③之捍也，必以堅厚④。螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知用其用⑤也。
【註釋】
①舉事：辦事、行事。
②工：擅長、善於。
③介蟲：指有甲殼的蟲類。
④堅厚：指堅固厚實的甲殼。
⑤知用其用：知道使用他該用的遊說術。
【譯文】
人之常情，進行遊說希望能被採納，辦事就希望能成功。所以一個聰明人，不用自己的短處，而用愚魯人的長處；不用自己的笨處，而用愚魯人的巧處，因此自己永遠遇不到困難。當說到對方的長處時，就要發揮對方的長處；當說到對方的短處時，就回避對方的短處。所以甲蟲保護自己，充分利用堅硬的甲殼。有毒刺的蟲採取行動，一定要用它的毒刺。可見禽獸也知道用它們的長處，而進言的人更要知道用他該用的遊說術。
【原文】
故曰：辭言有五，曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。故曰：病者，感衰氣而不神①也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不洩也；怒者，妄動②而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利③則行之。故與智者言，依於博；與拙者言，依於辯；與辯者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤④者言，依于謙；與勇者言，依於敢；與過者言，依於銳。此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教⑤之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終曰言，不失其類，故事不亂。終日不變，而不失其主，故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。
【註釋】
①不神：不精神。
②妄動：草率行動。
③利：有利。
④賤：地位低下。
⑤教：教導。
【譯文】
所以說，言辭有五種，即病言、怨言、憂言、怒言、喜言。病言，就是指有衰竭之氣而精神不足的言辭；怨言，就是哀怨斷腸而沒有主見的言辭；憂言，就是關閉阻塞不能宣洩的言辭；怒言，就是草率決定而沒有條理的語言；喜言，就是鬆散抓不住要領的語言。以上這五種外交言辭，精煉之後才可以使用，便利之後才可以推行。所以跟智者說話時，要依靠淵博；跟拙者說話時，要依靠詳辯；跟辯者說話時，要依靠簡單；跟貴者說話時，要依靠氣勢；跟富者說話時，要依靠高雅；跟貧者說話時，要依靠利害；跟賤者說話時，要依靠謙敬；跟勇者說話時，要依靠果敢；跟有過失的人說話時，要依靠敏銳。所有這些都是待人接物之術；然而很多人卻背道而馳。因此跟聰明的人說話就要用這些來加以闡明，跟不聰明的人說話就要用這些來進行教誨；然而事實上卻很難做到。所以言談有多種方法，事物有多種變化。所以即使整日言談，也不會失去方法，事情不會錯亂。整日不言談，不變化宗旨，所以智慧的可貴之處在於不紊亂。聽力要好，智慧要高明，言辭要巧妙，這樣才能處處成功。
【評析】
本篇講的是遊說的謀略，鬼谷子先生認為：說話穩健的人，透出果敢和勇氣；言語充滿憂慮的人，會權衡利弊而令人信任；說話雍容鎮靜的人，辯論反而能取勝。"善用天下者，必量天下之權"。鬼谷子先生指出："與聰明人說話，要依於博大精深；與淵博的人說話，要依於邏輯思辯；與邏輯思維能力強的人說話，要依於簡明扼要；與高貴者說話，要依於宏大的氣勢；與富人說話，要依於高雅；與窮人說話，要依於利益；與地位低下的人說話，要依于謙虛；與勇敢的人說話，要依於果敢；與有過失的人說話，要依於進取。"這是鬼谷子的九大說話原則，它們至今仍閃爍著光輝。鬼谷子的弟子張儀，見什麼人說什麼話，巧於言語，古今聞名。
鬼谷子謀篇第十
【原文】
凡謀有道，必得其所因①，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所壅②，始於古之所從。故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情③者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益④則親，相損則疏，其數行也；此所以察同異之分，其類一也。故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制，因以制於事⑤。故百事一道，而百度一數⑥也。
【註釋】
①因：依據、憑藉。
②奇不知其所壅：奇計是沒有什麼可以壅蔽的。
③度材、量能、揣情：度量才幹、能力，揣測實情。
④益：有益、有利。
⑤因以制於事：因而用來制約事物。
⑥數：數術。
【譯文】
各種謀略規劃都有一定的規律，一定要弄清事物的起因，把握有關的實際情況。弄明白實情，就可以確立"三儀"標準。所謂"三儀"，就是"上智"、"中才"、"下愚"，三者相輔相成才能產生奇蹟，而奇蹟是沒有什麼壅蔽的，這是自古以來就被遵從的規律。所以鄭國的人挖掘玉石，用安裝有指南針的車子裝載，是為了不迷失方向。度量才幹、能力，揣測實情，也是行事的指南。所以凡是觀念相同而又親密的人，必然是在各方面都很成功的人；凡是慾望相同而又互相疏遠的人，必然是隻在一方面很成功的人。假如同時受到憎恨可又互相親密，一定是都受到損害；同時受到憎恨卻又互相疏遠，是隻有一方受害。所以假如能互相有好處就感情親近，反之，假如互相有壞處感情就疏遠，這都是常常發生的事情，同時這也是判斷異同，進行分類的一種方法。所以牆壁都是由於有裂痕才崩毀，而樹木都是由於蛀蟲毀壞了枝節才折斷，這都是理所當然的事。所以事物變化會生出事端，有事變就生出計謀，有計謀就會有籌劃，籌劃產生議論的基礎，議論產生學說，學說產生進退，進退確立規章制度，因而用來制約事物。由此可見各種事物遵循一個道理，各種道理遵循一個法度。
【原文】
夫仁人輕貨①，不可誘以利，可使出費；勇士輕難②，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理③，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽④也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之⑤。故為強者積於弱也，有餘者積於不足也，此其道術行也。
【註釋】
①貨：財物。
②難：災難。
③達於數，明於理：通達數術，明白事理。
④易蔽：容易被矇蔽。
⑤是因事而裁之：根據事情不同特點予以巧妙裁奪。
【譯文】
一個有德行的君子，自然會輕視財貨，因此不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財；一個勇敢果斷的壯士，自然會輕視困難，因此不能用憂患來恐嚇他們，反而要讓他們鎮守危地；一個具有智慧的聰明人，他們通達一切事理，因此不能用誠實來強迫他們，而是應該用講道理跟他們相處，同時也可以使他們建立功業；這就是所謂仁德、勇士、才者的"三才"。所以愚笨的人容易被矇蔽，品行不好的人容易害怕，貪婪的人容易受誘惑。這些要根據不同特點巧妙裁奪。所以強大是由弱小積聚而成，有餘是由不足積累而成，這是道術的體現。
【原文】
故外親而內疏①者說內，內親而外疏②者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之③，因其惡以權之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之，微而證之④，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結⑤，結比而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。
【註釋】
①內疏：內心疏遠。
②外疏：表面疏遠。
③因其勢以成之：根據對方形勢予以成就。
④微而證之：稍微引據證實。
⑤私不如結：心的結合要比私來得好。
【譯文】
所以表面親近而內心疏遠的要從內心著手進行遊說，內心親近而表面疏遠的要從外表入手遊說。因而，要根據對方的疑惑來改變，根據對方的表現來推移，更根據對方的說詞來歸納，根據對方的趨勢來組織，根據對方的缺陷來權衡，根據對方的憂患來排斥。揣摩之後加以威脅，抬高之後加以策動，削弱之後加以扶正，符瑞之後加以驗合；擁護之後加以堵塞，騷亂之後加以迷惑，這就叫作"計謀"。計謀的運用，公開不如隱密，隱密不如同心相結，親密無間。循常理不如出其不意，奇計一出則不可阻止。所以向人君遊說的人，必須先談論奇策；同理，向人臣遊說時，必須先進行私交。
【原文】
其身內，其言外者疏；其身外，其言深者危。無以人之近所不欲，而強之於人；無以人之所不知，而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡①也，避而諱之，故陰道而陽取之也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌②者不美，又不惡，故至情託焉。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰事貴制人，而不貴見③制於人。制人者握權也，見制於人者制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣；智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用見可否，擇事而為之，所以自為④也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰："天地之化，在高與深；聖人之制道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義⑤也，中正而已矣。"道理達於此義者，則可與言。由能得此，則可與谷遠近之義。
【註釋】
①惡：厭惡。
②貌：面貌、容貌，也指外形、外表。
③見：表示被動，相當於"被"。
④所以自為：這是為自己去做。
⑤忠、信、仁、義：忠心、誠實、仁愛、道義，這是古代基本的道德法則。
【譯文】
關係很親密而說的話卻又很見外，就會被疏遠；關係很疏遠而說的話又很深入就會有危險。不要將別人所不樂意接受的強加於人；不要將別人所不知道的，去教訓別人。別人有所喜愛，可以學習迎合他的興趣；別人有所憎惡，迴避而不要言及，所以用隱密的方法進行，然後公開地收穫。所以要去除某事就可以放縱它，放縱的目的在於尋找可乘之機。那些不輕易喜形於色的人，可以將大事託付給他。可知心的人，就可以任用；不能知心的人，深謀遠慮的人不會任用他。所以說："為政最重要的是掌握人，絕對不可以被人控制。"控制人的人是手握大權的統治者，被人控制的人是唯命是從的被統治者。因此君子立身處世之道是屬於陰，小人的立身處世之道是屬於陽。有智慧的人成事比較容易，沒有智慧的人成事比較困難。由此看來，國家滅亡就很難復興，國家騷亂就很難安定；然而無為和智慧最為重要。智慧是用在眾人所不知道的地方，才幹是用在眾人所看不見的地方。施展才智如果可行，選擇事情去做，這是為自己去做；如果不可行，選擇事情去做，這是為別人去做。所以前代君王做事貴在隱秘。古語說："天地的造化在於高和深，聖人的治道在於隱和匿。並非單純的講求仁慈、義理、忠誠、信守，不過是努力維護不偏不倚的正道而已。"假如能徹底認清此種道理的真諦，就可以與人交談。假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關係。
【評析】
"謀"篇講的是鬼谷子謀略的專篇，鬼谷子謀略可分為謀政、謀兵、謀交、謀人四個方面。也可分為上謀、中謀、下謀。上謀是無形的謀略，它使事情成功但不為人所知。中謀是有形的謀略，它幫助成就事業但留下痕跡，不過，因為用得巧妙，大家都稱讚它。下謀是迫不得已所使用的下下之策，它也能扶危濟困，但費力傷物。以上三種計謀，相輔相成，可以制定出最佳的方案，也就是奇謀。奇謀既出，所向披靡，自古而然。鬼谷子認為最高明的謀略是在暗中進行的，但要公開奪取成果，稱之為"陰道而陽取"。認為聖人之道在於"陰"。"聖人謀之於陰，故曰‘神’；成之於陽，故曰‘明’。"認為"謀不能兩忠"，忠於一主，必忤於另一主。主張：只有"通達計謀，以識細微，"以便"經起秋毫之末，揮之太山之本"。認為"謀必欲周密"，並且最難做到周密。崇尚用奇計，認為"正不如奇"。認為只有"奇"，才能流行不止。主張："必先謀慮"，計定而後才能用術。所以說，天地的演化，在於高深莫測；聖人的謀略，在於隱蔽不露。不但使用忠信仁義，其他手段也可用，只要是人間正道。
鬼谷子決篇第十一
【原文】
為人凡決物①，必託於疑者，善其用福，惡其有患，害至於誘也，終無惑。偏②有利焉，去其利則不受也，奇之所託。若有利於善者，隱託於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利，其有使離害者，此事之失③。聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素樞機以用四者，微而施之。於是度以往事④，驗之來事，參之平素，可則決之；公王大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可則決之；去患者，可則決之；從福⑤者，可則決之。故夫決情定疑萬事之機，以正亂治決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
【註釋】
①決物：決斷事情。
②偏：不正。
③失：過錯、過失。
④度以往事：憑過去的事去揣度。
⑤從福：追求幸福。
【譯文】
大凡為人決斷事情，一定是因為有了疑惑。那麼要解決這些，一定要藉助於有疑問的人，都希望得到幸福，而不希望得到憂患。對於那些有害的事即使有什麼東西引誘，也不要陷於迷惑。決斷應該有利益，失去利益就不會被接受，這就必須依據謀略。假設一個從事善事的人，卻在暗中做壞事，那我們就可以不接受他的言行，如此就會使雙方的關係疏遠。因此，如果容忍那些人損害自己的利益，容忍他們製造災害，那就是在決斷事情上的失誤。聖人所以能夠完成大事業的因素有五個：有用陽道來感化的，有用陰道來懲治的，有用信義來教化的，有用愛心來袒護的，有用廉潔來淨化的。君道是為守常而努力，臣道是為進取而努力；君道無為而以平明為主，臣道有為而以機要為主，所以必須運用這四者小心謹慎進行。於是猜測以前的舊事，以便和未來的新事互相驗證，再參考平素的言行，如果一致就能作出決定。於是根據過去的事加以揣度，運用將來的事情進行判斷，再以平素作為參考，可行就作出決斷；不用勞費心力就能成功，可行就作出決斷；要勞費心力遭受辛苦，然而在不得已的情況下，可行就作出決斷；消除禍患，可行就作出決斷；追求幸福，可行就作出決斷，所以判定實情解決疑難是各種事物的關鍵，撥亂反正以決定成敗，是很難做到的事。所以先代君主用蓍草和龜甲來幫助自己作出決斷。
【評析】
本篇講述了六個"可決策"：明瞭歷史上的紛亂鬥爭，預測未來的發展變化，參考現在發生的事情，就可決策；上司美名遠播，但他現在陷於危難，可幫助決策；不費吹灰之力就能成功，可以決策，雖費力勞神，但不這樣做不行，也可以決策，此時不過是下策而已；能夠為人排憂解難，則可決策；能夠使福從天降，則可決策。鬼谷子說：決策，是萬事萬物的關鍵所在。真是至理明言!鬼谷子還講了五種決策方案：有時以正大光明的德行感化人，有時以隱藏不露的機關懲罰人，有時以信義道德教導人，有時讓人民矇蔽無知，有時讓人民樸素無慾。
鬼谷子符言第十二
【原文】
安徐正靜，其被①節無不肉②。善與而不靜，虛心平意③，以待傾④損。有主位。
目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者⑤，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。輻湊並進，則明不可塞⑥。有主明。
【註釋】
①被：及，達到。
②肉：肥滿。
③虛心平意：內心謙虛，意志平和。
④傾：倒塌、覆滅。
⑤以天下之目視者：以天下人的眼光去看。
⑥塞：堵塞、矇蔽。
【譯文】
如果一個人能安、徐、正、靜的話，那麼他的修養自然能達到應有的境界，這是毫無問題的。如果善於合作而不能安靜，就要心平氣和地等待變化，以恢復安靜。
眼睛要明亮，耳朵要敏銳，心智要敏捷。為人君的，假如用天下的眼睛來看，那就沒有什麼看不見的；假如用天下的耳朵來聽，那就沒有什麼聽不見的；假如用天下的思想來思考，那就沒有什麼不知道的。如果天下人心聚於一處，就像車輪一樣並排前進，那麼君主的眼睛就不會被矇蔽；可見君主要明察天下了解百姓疾苦才行。
【原文】
德之術曰："勿堅而拒之①。"許之則防守，拒之則閉塞②。高山仰之可極③，深淵度之可測。神明④之位術，正靜其莫之極歟!有主德。
用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗⑤耳目之所見聞。其所不見聞者，莫不暗化矣。誠暢於天下神明，而況奸者⑥幹君?有主賞。
【註釋】
①勿堅而拒之：不要堅持己見而拒絕對方。
②拒之則閉塞：拒絕採納臣民的進言，那民心必然離叛，使君主和臣民之間的通路閉塞。
③可極：可看到頂點。
④神明：謂無所不知，如神之明。
⑤驗：和證據互相對照，以便明瞭真相。
⑥奸者：邪惡、狡詐的人。
【譯文】
接受聽言的方法："不要堅持己見而拒絕對方。"採納進言，民眾就會守衛君主，拒絕進言，就會阻礙君主視聽。仰望高山可以看到山頂，測量深淵可以測到淵底；然而神明的心境是正靜的，那是絕對沒辦法測出高深的，可見君主必須廣泛採納廣大民眾的意見。
使用獎賞的原則貴在守信，使用懲罰貴在公正。獎賞貴在守信，一定要用耳聞目睹的事實來驗證。那些不能聽到或見到的，也是在潛移默化中不知不覺發生影響。至誠在於天下暢通，要讓百姓知曉，猶如有神明君主保佑一樣。又何懼奸邪之徒冒犯君主呢?因此君主一定要信賞必罰。以上主賞。
【原文】
一曰天之，二曰地之，三曰人之①。四方上下、左右前後，熒惑之處安在?有主問。
心為九竅②之治，君為五官之長。為善③者君與之賞，為非者君與之罰。君因其政之所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之④。因之循理，固能久長。有主因。
人主不可不周。人主不周，則群臣生亂⑤。家於其無常也，內外不通，安知所開⑥?開閉不善，不見原也。有主周。
【註釋】
①一曰天之，二曰地之，三曰人之：指應知天時、地利、人事。
②九竅：就是口、兩耳、兩眼、兩鼻孔、二便孔等，但是通常都除掉二便孔而稱為"七竅"。竅：小孔、洞。
③為善：做好事。
④聖人用之，故能賞之：用之，任用他們。賞之，疑為"掌之"。
⑤亂：叛亂。
⑥開：原意為開門，這裡指開放而引起的變化。
【譯文】
一叫作天時，二叫作地利，三叫作人和。四方上下、左右前後方位的關係也應知曉，還應知熒惑星運行到了何處。可見君主的發問必須針對天時、地利、人和。
心是九竅的統治者，君主是五官的首長。做好事的臣民，君主就會給他們賞賜；做壞事的臣民，君主就會給他們懲罰。君主根據臣民來朝見的思想，斟酌實際情形而給予賞賜，如此就不會勞民傷財。依據遵循事理，所以能夠長久。以上主因。
為人君的必須要知道世間的一切道理，如果君主不通人情道理，那麼群臣就會發生騷亂。人間沒有一點聲音是不正常的，對內對外都沒有交流，又怎能知道天下大事的演變呢?開放或封閉使用不當，就無法發現善政的根源，可見為人君者必須普遍通曉事理。以上主周。
【原文】
一曰長目①，二曰飛耳②，三曰樹明③。千里之外，隱微之中，是謂洞。天下奸，莫不暗變更。有主恭。
循名而為④，實安而完；名實相生，反相為情。故曰：名當⑤則生於實，實生於理，理生於名實之德⑥，德生於和⑦，和生於當。有主名。
【註釋】
①長目：眼睛看很遠。
②飛耳：耳朵聽很遠。
③樹明：明察事物。
④循名而為：採取符合名分的行動。
⑤當：適合、恰當。
⑥德：道德。
⑦和：和諧、協調。
【譯文】
一個叫"千里眼"，一個叫"順風耳"，一個叫"樹明"。在一千里之外的地方，也就是在隱隱約約、渺渺茫茫之中，這就叫作"洞"。天下的奸邪，在黑暗中也不變更，可見君主所用來觀察天下的就是千里眼、順風耳和萬靈心。
遵循名分去做，實際就安全而完好。名和實互相依託，反過來又合於情理。所以說：名分誕生於實在，實在誕生於真理。真理誕生於名實相符的道德之中，而道德誕生於和平之中，和平誕生於適當。可見君主必須採取恰如其分的手段。
【評析】
鬼谷子先生認為："養志是由於慾望不能都得以實現，需要養志以通達。要求為人君者必須做到：安徐正靜的境界；高瞻遠矚，耳聰目明；善於聽取各種言辭；賞罰必正；善於統領百官，遵循為政之理；思維周密，洞察隱微。所謂柔順處事，指順應事物的發展變化規律以行動。"老子說："知道規律，叫做明"，"知道規律，所以能包容萬物。能包容萬物，所以坦然大公。坦然大公，所以天下歸服。天下歸服，於是順應了自然。順應了自然這才是處世之道。掌握了處世之道，就能長治久安，終身不遭危險"。
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