筆者曾在悟空問答上，分別回答了兩次關於東西方文明有何區別的問題。
對這個問題，筆者意猶未盡，所以把以前原創觀點，再整合梳理一遍。
一、西方文明
主要指歐美文明，包括：基督教文明、古希臘羅馬文明、社會達爾文主義三者的雜合。如今的西方資本主義世界，社會達爾文主義碾壓一切。
1.基督教文明——脫胎於中東西亞的猶太教，後傳入歐美，成為其主體宗教，並衍生出其他派別。基督教，頗似佛教的淨土宗，你不需要理解教義，只需要信仰她就行了。諷刺的是，盛行於西方的基督教，卻起源於東方；更諷刺的是，世界三大宗教都起源於東方。
2.古希臘羅馬文明——所謂的“民主”、“辯論”、“議會”、“法制”等西方常用概念起源於此。
1-2上都是西方文明的表象，接下來才是西方文明真實的一面。
3.社會達爾文主義——達爾文基於對動物世界的觀察，撰著了《物種起源》一書，掀起了西方思想界的一場大變革。“社會達爾文主義”是“自然達爾文主義”在社會領域的延伸。
有趣的是：達爾文本人提出的只是“自然達爾文主義”，但因為“人是猴子演化而來的”這個假設搭起了“禽獸達爾文主義”與“人類達爾文主義”之間過渡的橋樑，被人偷換概念，將他的理論移植到人類社會領域，遂成為“社會達爾文主義”，也就是人類拜獸像、向禽獸看齊、成為獸從者，為人類世界向動物世界墮落找到了理論依據、為西方人的“原罪”找到了自我辯解的藉口。
社會達爾文主義和基督教教義，恰似一對矛盾體。好比平時秉持社會達爾文主義造惡；然後在週六週日，去基督教堂懺悔罪惡，然而這並不妨礙下週繼續造惡；至於古希臘羅馬文明，則是社會達爾文主義和基督教之間的緩衝地帶，在天堂和地獄間維持著勉強的平衡。
這就是無限輪替的原罪和懺悔的奇妙結合。
亞當·斯密《國富論》、《道德情操論》，前者實際上默許了財富原始積累的罪惡，後者又提醒要注意道德，處於自相矛盾的兩難境地。
據說，達爾文晚年反思《物種起源》，認為不應把它引入人類社會領域；亞當·斯密晚年要求焚燬《國富論》、保留《道德情操論》。
西方文明體系內部，蘊藏著深層次的矛盾，這屬於最底層的衝突，猶如大廈基座三種主材料不能無縫黏合，只是極力支撐著大廈不倒，明眼人知道——遲早會出事。
二、東方文明
以中華文明為主體（東亞、東南亞文明都源於中華儒釋道文明），此外還有古印度、中東西亞文明。
儒家——修身養性，倡導“仁義禮智信”、“中庸”、“修齊治平”、“天人合一”。
佛家——明心見性，倡導‘“覺悟生命實相”、對世間法和出世間法的俱舍雙超。
道家——修心煉性，倡導“道德”（非世俗含義的道德）、“無為無不為”、“返本歸真”。
三家看似各有主張，甚至相互攻擊，其實“一以貫之”，方向一致，只是高度不同、視角差異，沒什麼可爭的。
三、東西方文明對比
1.關照對象
（1）東方文明——心性。
我們天然知道外部世界與內在心性間的聯繫，儒釋道都致力於對心性的研究，各有千秋；同時我們也關注外部世界，比如古代天文學就領先世界。但我們仍然把心性的關照作為頭等大事，探索外部世界始終放在第二位。所以，東方文明可稱之為“心學”。
（2）西方文明——外物。
西方人執著於對物質世界的研究，發展出物理、化學、經濟學、生理學、醫學、建築學、天文學等各類學科，實質為“格物致知”。西方文明可稱為“物學”。
2.關照方向
（1）東方文明——向內。
我們似乎冥冥中預感到：要從自心尋找外部世界的答案，儒釋道三教皆言“心性”，即是返照自身、向內探索的明證。
（2）西方文明——向外。
盧克萊修《物性論》即表明了這種傾向。為探索外部世界，西方科技曾一枝獨秀，不斷以機器為延伸把人的觸角伸向天空、大海、地下，意圖揭示一切奧秘。然而，柏拉圖的“囚徒困境”也曾短暫反思：人也許是被外部世界所迷惑而看不清真相。這種思考沒有延續下去，西方文明依舊朝著“物化”狂奔。
3.文明核心
（1）東方文明——道德、自覺、分正邪、和諧共生、人治。
“道德”的內涵，儒道兩家理解不同，我更傾向於道家對“道德”的理解，即天道以及人道順應天道而呈現的樣子。心中的“公序良俗”超過了外在規則的制約作用。在中國歷史上，法家一度取得了成功，但始終無法處於主導地位。這是歷史的必然，無論怎樣雄辯地證明法治第一的優點，也改變不了我們的天性，就如同你把西餐捧上天也無法改變中國人的胃口，我們就喜歡中餐，對不起，西餐不合我們的胃口。這裡沒有對錯，只有適合與不適合。
我們對正邪之分比對強弱之分更重視，即便歷史充斥著強凌弱、眾暴寡，但絕對無人敢公然挑釁這個法則。
我們秉持和諧共生文明，倡導“己所不欲勿施於人”、“恕道”的人與人和諧共生，還倡導人與自然和諧共生的文明。
我們認識到：再好的法治也是通過人治來實現的，如果作為主體的“人”沒達標，再好的“法”也會扭曲變形。那種認為“只要制定了一套全世界最完美的法律，就可以實現最好的治理”的觀點，只能是天真幼稚的。問題的關鍵是執行，而執行者是人，而人比法複雜一千倍。
（2）西方文明——利益、鬥爭、分輸贏、分強弱、法治。
西方人在“術”的層面，直面“利益”，毫不迴避，把“追求次好的境界”一度發揮到極致，也曾可圈可點。他們並不在意正邪之分，更在意利益、輸贏、強弱之分，他們相信“強權即公理”、“真理就在大炮射程之內”，炮艦外交是他們的本能。
他們相信法治，發展出一整套繁瑣完善的法律體系，一度以此為傲，成為各國學習的榜樣。
4.個人與集體
（1）東方文明——注重集體。
儒釋道均強調“自我完善”，對自己嚴格要求，並堅信這是一切的出發點。
儒家，要求個性服從集體，從自我出發，建立了“修身-齊家-治國-平天下”的同心圓哲學，認為：個人、家庭、國家、天下四者“一以貫之”，像漣漪層層盪漾，實現了從“小我-大我”的“人與我、個人與集體”的統一。但是儒家對個人價值重視不夠。
中華民族提出“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，是唯一具備“世界大同”理念的民族。同樣是諸侯林立，中華成為統一的多民族大國；而歐洲至今仍然是列強並存，從未統一過，這就是從理論到實踐的鐵證。
道家，倡導“道法自然、無為而無不為”，道家的精神是自由的。
佛家，直接提出“無我”，非普通人能行之，但世界性影響力卻大於儒、道兩家。
（2）西方文明——注重個人。
文藝復興鼓吹“自我覺醒”與“個體解放”，提倡人文主義精神，以人為中心而不是以神為中心，將人抬高到與神平起平坐的高度，肯定人的價值和尊嚴，肯定現世；承認慾望的合理性，甚至走向極端——以慾望作為社會發展的唯一動力。
5.一和萬
（1）東方文明——通學，我們是“一”。
中華文明，歷來是文史哲不分，沒有分科判教。
春秋戰國時代，就有人造出機器人，但我們並不鼓勵這種“奇巧淫技”，斥為“非道”。
我們始終強調“執中守一”、不失本心。
（2）西方文明——分科判教，他們是“萬”。
文藝復興後，西方由單一的神學，分裂出各學科，物理學、化學、經濟學、醫學、數學、天文學等領域，逐漸形成龐大的學科體系，弊端就是如盲人摸象，各執一端，無法拼出一個整體。
西方科技發展到最後，最大的危險，就是很可能“行遠而迷失”，找不到回家的路；更有甚者，會帶著大家一起跳懸崖，找人陪葬。
6.重商和重農
（1）東方文明——重農、重士人、重政治。
古代中國，重農輕商。
我們是“內循環”為主的經濟體，不足部分通過外貿解決。
古代中國，重視士人，學而優則仕，從政或當教師是主要出路。
（2）西方文明——重商主義、重商人、重經濟。
文藝復興始自意大利佛羅倫薩、威尼斯等城邦國家，自身經濟體量太小，所以重視商業、貿易，與之相匹配，亞當·斯密、大衛李嘉圖、凱恩斯等經濟學家也應運而生。
7.本能與超越本能
（1）西方文明——本能。
薄伽丘《十日談》，就是對中世紀教會禁慾主義壓抑人性的反彈，之後走向另一個極端——解放身心，鼓吹慾望，縱慾享樂，拜金主義。
承認慾望的先天存在，是西學誠實、寬容的一面；但縱容甚至蠱惑慾望，造成物慾橫流，主動打開潘多拉魔盒，是在作死，必然走火入魔。
（2）東方文明——超越本能。
強調對個體的抑制、對慾望的消解與昇華。
儒釋道都把調伏心性作為頭等大事，都認為失控的慾望是洪水猛獸。
朱熹的“存天理，滅人慾”、設立禮教，反映了儒家對慾望的強行抑制；
道家、佛家都是從心性修養出發，對慾望進行化解、轉化與昇華。
認識到慾望氾濫的危險性，並提前設防，是一種深謀遠慮；但一味地硬性壓制慾望，是對人性的摧殘，適得其反。
調伏心性，關鍵是度和方式方法。首先應該承認慾望的存在，不是消滅慾望，而是限制過度的慾望，同時引導、轉化和昇華慾望。社會風氣不是強制規定，而是以身作則、自上而下潛移默化地影響。所以，儒家反人性的硬性壓制，只能造就心理疾病患者或者鄉愿（偽君子）；佛家的方式，一般人很難實行；而道家順其自然的方式最具備可行性。
8.文明特性
（1）東方文明——自生自養文明，基本沒有侵略性，但具備防守反擊能力。
魯迅諷刺中國人：發明了火藥卻用來做鞭炮，西方人用我們發明的火藥反過來打我們。這話有一部分真理，但怒斥祖先沒變成狼，這對祖先不公正。基於我們的經濟結構和體量能夠自給自足，所以東方文明不需要侵略。
（2）西方文明——掠奪性文明、侵略性、食肉動物文明，充滿攻擊性。
有人形容：當今西方世界是新時代的匈奴，不過從刀槍劍戟改成了經濟掠奪，狼性、食肉、掠食者的本性未變。西方世界的繁榮是建立在掠奪東方世界的基礎上的，一旦這個遊戲玩不下去了，西方世界將崩潰。因為食肉動物不掠奪就無法生存，你讓那些長著狼牙的傢伙去啃草根草葉子，他們不喜歡草腥味，也嚼起來費勁，吃下去還不管飽。
舉例：
羊吃草，狼吃羊。
食物鏈頂端的狼沒什麼值得驕傲的，它的生存其實極為艱難，處於最脆弱的位置。狼的存在依賴於羊，沒有羊吃，就會滅絕，讓它們改吃草，比登天還難；羊只需要吃草就能生存，而草，理論上遍地都是。
狼需要羊，羊不需要狼。
所以，西方文明的侵略性也是其掠食者生產方式決定的。西方文明遇到絕境就發動一場“屠戮式搶掠”，以暫時緩解危機，兩次世界大戰即如此，然後等待著下一次搶掠。這一場場廝殺，既有狼群內部分贓不均的爭鬥，也穿插著群狼圍剿羊群的掠食者的苟合。
西方文明的內在邏輯，註定要發展到自我毀滅的絕境，每當這時，他們就會蠢蠢欲動、故伎重演。
狼，自然有著更強大的攻擊力；羊，不是狼的對手。
但如果狼的對手升級了，結果會怎樣？
據說，猛禽雄鷹如果在萬米高空遭遇天鵝就註定失敗，天鵝，只需要翅膀攔腰一揮，就能把雄鷹斬成兩段；兇殘的鯊魚會被友善的海豚趕跑；武功最高的是王重陽，不是歐陽鋒。
最強大的，不一定是長著尖牙利齒的食肉動物，而是充滿靈性的善性動物，它們像天鵝、像海豚、像麒麟，擁有擊敗猛獸猛禽的力量，守護著這世間的美好。
四、歷史的歸宿
1.人類物質科技正在以自己的邏輯不斷地趨近真理，西方文明靠著“格物致知”兜了一大圈，也將上演“迴歸曲線”，勢必迴歸本源，他們的“術”發展到極致，將會印證“道”的存在。然而“術”到頂級狀態，仍然非“道”。
正如：孫悟空一個筋斗十萬八千里，卻發現始終在如來的手掌心裡。
2.東、西方文明以“向內”、“向外”兩種截然不同的方式遠行，最後將相互印證，殊途同歸，一起歸向東方秉持的“大道”，在這裡東方文明為主、西方文明為輔。西方文明只有工具意義，沒有終極價值。
3.西方文明正面臨不能自救的局面，西方人也從來沒告訴過東方人：他們深層次危機的根源以及能夠在一次次危機中逃生的原因。他們自己最清楚：這種轉嫁危機、損人利己的遊戲“快玩不下去了”。
4.當西方文明再次面臨絕境時，他們可能會再度鋌而走險。
5.歷史學家說過：中華民族是能夠融合一切外來文明，並轉化為自身營養的偉大民族，別人只會被我們同化，能夠同化或征服我們的民族從來沒有。
兩種文明相遇，我們是由“道”向“術”的向下兼容、降維打擊，何況
我們道、術雙修。“草船借箭”。一切挑戰者，都是給我們供箭的。
所以，我們必定會在東方文明基礎上，再創出一箇中西合璧的、更偉大的文明。
閱讀更多 鳳凰魁罡 的文章
