笔者曾在悟空问答上，分别回答了两次关于东西方文明有何区别的问题。
对这个问题，笔者意犹未尽，所以把以前原创观点，再整合梳理一遍。
一、西方文明
主要指欧美文明，包括：基督教文明、古希腊罗马文明、社会达尔文主义三者的杂合。如今的西方资本主义世界，社会达尔文主义碾压一切。
1.基督教文明——脱胎于中东西亚的犹太教，后传入欧美，成为其主体宗教，并衍生出其他派别。基督教，颇似佛教的净土宗，你不需要理解教义，只需要信仰她就行了。讽刺的是，盛行于西方的基督教，却起源于东方；更讽刺的是，世界三大宗教都起源于东方。
2.古希腊罗马文明——所谓的“民主”、“辩论”、“议会”、“法制”等西方常用概念起源于此。
1-2上都是西方文明的表象，接下来才是西方文明真实的一面。
3.社会达尔文主义——达尔文基于对动物世界的观察，撰著了《物种起源》一书，掀起了西方思想界的一场大变革。“社会达尔文主义”是“自然达尔文主义”在社会领域的延伸。
有趣的是：达尔文本人提出的只是“自然达尔文主义”，但因为“人是猴子演化而来的”这个假设搭起了“禽兽达尔文主义”与“人类达尔文主义”之间过渡的桥梁，被人偷换概念，将他的理论移植到人类社会领域，遂成为“社会达尔文主义”，也就是人类拜兽像、向禽兽看齐、成为兽从者，为人类世界向动物世界堕落找到了理论依据、为西方人的“原罪”找到了自我辩解的借口。
社会达尔文主义和基督教教义，恰似一对矛盾体。好比平时秉持社会达尔文主义造恶；然后在周六周日，去基督教堂忏悔罪恶，然而这并不妨碍下周继续造恶；至于古希腊罗马文明，则是社会达尔文主义和基督教之间的缓冲地带，在天堂和地狱间维持着勉强的平衡。
这就是无限轮替的原罪和忏悔的奇妙结合。
亚当·斯密《国富论》、《道德情操论》，前者实际上默许了财富原始积累的罪恶，后者又提醒要注意道德，处于自相矛盾的两难境地。
据说，达尔文晚年反思《物种起源》，认为不应把它引入人类社会领域；亚当·斯密晚年要求焚毁《国富论》、保留《道德情操论》。
西方文明体系内部，蕴藏着深层次的矛盾，这属于最底层的冲突，犹如大厦基座三种主材料不能无缝黏合，只是极力支撑着大厦不倒，明眼人知道——迟早会出事。
二、东方文明
以中华文明为主体（东亚、东南亚文明都源于中华儒释道文明），此外还有古印度、中东西亚文明。
儒家——修身养性，倡导“仁义礼智信”、“中庸”、“修齐治平”、“天人合一”。
佛家——明心见性，倡导‘“觉悟生命实相”、对世间法和出世间法的俱舍双超。
道家——修心炼性，倡导“道德”（非世俗含义的道德）、“无为无不为”、“返本归真”。
三家看似各有主张，甚至相互攻击，其实“一以贯之”，方向一致，只是高度不同、视角差异，没什么可争的。
三、东西方文明对比
1.关照对象
（1）东方文明——心性。
我们天然知道外部世界与内在心性间的联系，儒释道都致力于对心性的研究，各有千秋；同时我们也关注外部世界，比如古代天文学就领先世界。但我们仍然把心性的关照作为头等大事，探索外部世界始终放在第二位。所以，东方文明可称之为“心学”。
（2）西方文明——外物。
西方人执着于对物质世界的研究，发展出物理、化学、经济学、生理学、医学、建筑学、天文学等各类学科，实质为“格物致知”。西方文明可称为“物学”。
2.关照方向
（1）东方文明——向内。
我们似乎冥冥中预感到：要从自心寻找外部世界的答案，儒释道三教皆言“心性”，即是返照自身、向内探索的明证。
（2）西方文明——向外。
卢克莱修《物性论》即表明了这种倾向。为探索外部世界，西方科技曾一枝独秀，不断以机器为延伸把人的触角伸向天空、大海、地下，意图揭示一切奥秘。然而，柏拉图的“囚徒困境”也曾短暂反思：人也许是被外部世界所迷惑而看不清真相。这种思考没有延续下去，西方文明依旧朝着“物化”狂奔。
3.文明核心
（1）东方文明——道德、自觉、分正邪、和谐共生、人治。
“道德”的内涵，儒道两家理解不同，我更倾向于道家对“道德”的理解，即天道以及人道顺应天道而呈现的样子。心中的“公序良俗”超过了外在规则的制约作用。在中国历史上，法家一度取得了成功，但始终无法处于主导地位。这是历史的必然，无论怎样雄辩地证明法治第一的优点，也改变不了我们的天性，就如同你把西餐捧上天也无法改变中国人的胃口，我们就喜欢中餐，对不起，西餐不合我们的胃口。这里没有对错，只有适合与不适合。
我们对正邪之分比对强弱之分更重视，即便历史充斥着强凌弱、众暴寡，但绝对无人敢公然挑衅这个法则。
我们秉持和谐共生文明，倡导“己所不欲勿施于人”、“恕道”的人与人和谐共生，还倡导人与自然和谐共生的文明。
我们认识到：再好的法治也是通过人治来实现的，如果作为主体的“人”没达标，再好的“法”也会扭曲变形。那种认为“只要制定了一套全世界最完美的法律，就可以实现最好的治理”的观点，只能是天真幼稚的。问题的关键是执行，而执行者是人，而人比法复杂一千倍。
（2）西方文明——利益、斗争、分输赢、分强弱、法治。
西方人在“术”的层面，直面“利益”，毫不回避，把“追求次好的境界”一度发挥到极致，也曾可圈可点。他们并不在意正邪之分，更在意利益、输赢、强弱之分，他们相信“强权即公理”、“真理就在大炮射程之内”，炮舰外交是他们的本能。
他们相信法治，发展出一整套繁琐完善的法律体系，一度以此为傲，成为各国学习的榜样。
4.个人与集体
（1）东方文明——注重集体。
儒释道均强调“自我完善”，对自己严格要求，并坚信这是一切的出发点。
儒家，要求个性服从集体，从自我出发，建立了“修身-齐家-治国-平天下”的同心圆哲学，认为：个人、家庭、国家、天下四者“一以贯之”，像涟漪层层荡漾，实现了从“小我-大我”的“人与我、个人与集体”的统一。但是儒家对个人价值重视不够。
中华民族提出“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，是唯一具备“世界大同”理念的民族。同样是诸侯林立，中华成为统一的多民族大国；而欧洲至今仍然是列强并存，从未统一过，这就是从理论到实践的铁证。
道家，倡导“道法自然、无为而无不为”，道家的精神是自由的。
佛家，直接提出“无我”，非普通人能行之，但世界性影响力却大于儒、道两家。
（2）西方文明——注重个人。
文艺复兴鼓吹“自我觉醒”与“个体解放”，提倡人文主义精神，以人为中心而不是以神为中心，将人抬高到与神平起平坐的高度，肯定人的价值和尊严，肯定现世；承认欲望的合理性，甚至走向极端——以欲望作为社会发展的唯一动力。
5.一和万
（1）东方文明——通学，我们是“一”。
中华文明，历来是文史哲不分，没有分科判教。
春秋战国时代，就有人造出机器人，但我们并不鼓励这种“奇巧淫技”，斥为“非道”。
我们始终强调“执中守一”、不失本心。
（2）西方文明——分科判教，他们是“万”。
文艺复兴后，西方由单一的神学，分裂出各学科，物理学、化学、经济学、医学、数学、天文学等领域，逐渐形成庞大的学科体系，弊端就是如盲人摸象，各执一端，无法拼出一个整体。
西方科技发展到最后，最大的危险，就是很可能“行远而迷失”，找不到回家的路；更有甚者，会带着大家一起跳悬崖，找人陪葬。
6.重商和重农
（1）东方文明——重农、重士人、重政治。
古代中国，重农轻商。
我们是“内循环”为主的经济体，不足部分通过外贸解决。
古代中国，重视士人，学而优则仕，从政或当教师是主要出路。
（2）西方文明——重商主义、重商人、重经济。
文艺复兴始自意大利佛罗伦萨、威尼斯等城邦国家，自身经济体量太小，所以重视商业、贸易，与之相匹配，亚当·斯密、大卫李嘉图、凯恩斯等经济学家也应运而生。
7.本能与超越本能
（1）西方文明——本能。
薄伽丘《十日谈》，就是对中世纪教会禁欲主义压抑人性的反弹，之后走向另一个极端——解放身心，鼓吹欲望，纵欲享乐，拜金主义。
承认欲望的先天存在，是西学诚实、宽容的一面；但纵容甚至蛊惑欲望，造成物欲横流，主动打开潘多拉魔盒，是在作死，必然走火入魔。
（2）东方文明——超越本能。
强调对个体的抑制、对欲望的消解与升华。
儒释道都把调伏心性作为头等大事，都认为失控的欲望是洪水猛兽。
朱熹的“存天理，灭人欲”、设立礼教，反映了儒家对欲望的强行抑制；
道家、佛家都是从心性修养出发，对欲望进行化解、转化与升华。
认识到欲望泛滥的危险性，并提前设防，是一种深谋远虑；但一味地硬性压制欲望，是对人性的摧残，适得其反。
调伏心性，关键是度和方式方法。首先应该承认欲望的存在，不是消灭欲望，而是限制过度的欲望，同时引导、转化和升华欲望。社会风气不是强制规定，而是以身作则、自上而下潜移默化地影响。所以，儒家反人性的硬性压制，只能造就心理疾病患者或者乡愿（伪君子）；佛家的方式，一般人很难实行；而道家顺其自然的方式最具备可行性。
8.文明特性
（1）东方文明——自生自养文明，基本没有侵略性，但具备防守反击能力。
鲁迅讽刺中国人：发明了火药却用来做鞭炮，西方人用我们发明的火药反过来打我们。这话有一部分真理，但怒斥祖先没变成狼，这对祖先不公正。基于我们的经济结构和体量能够自给自足，所以东方文明不需要侵略。
（2）西方文明——掠夺性文明、侵略性、食肉动物文明，充满攻击性。
有人形容：当今西方世界是新时代的匈奴，不过从刀枪剑戟改成了经济掠夺，狼性、食肉、掠食者的本性未变。西方世界的繁荣是建立在掠夺东方世界的基础上的，一旦这个游戏玩不下去了，西方世界将崩溃。因为食肉动物不掠夺就无法生存，你让那些长着狼牙的家伙去啃草根草叶子，他们不喜欢草腥味，也嚼起来费劲，吃下去还不管饱。
举例：
羊吃草，狼吃羊。
食物链顶端的狼没什么值得骄傲的，它的生存其实极为艰难，处于最脆弱的位置。狼的存在依赖于羊，没有羊吃，就会灭绝，让它们改吃草，比登天还难；羊只需要吃草就能生存，而草，理论上遍地都是。
狼需要羊，羊不需要狼。
所以，西方文明的侵略性也是其掠食者生产方式决定的。西方文明遇到绝境就发动一场“屠戮式抢掠”，以暂时缓解危机，两次世界大战即如此，然后等待着下一次抢掠。这一场场厮杀，既有狼群内部分赃不均的争斗，也穿插着群狼围剿羊群的掠食者的苟合。
西方文明的内在逻辑，注定要发展到自我毁灭的绝境，每当这时，他们就会蠢蠢欲动、故伎重演。
狼，自然有着更强大的攻击力；羊，不是狼的对手。
但如果狼的对手升级了，结果会怎样？
据说，猛禽雄鹰如果在万米高空遭遇天鹅就注定失败，天鹅，只需要翅膀拦腰一挥，就能把雄鹰斩成两段；凶残的鲨鱼会被友善的海豚赶跑；武功最高的是王重阳，不是欧阳锋。
最强大的，不一定是长着尖牙利齿的食肉动物，而是充满灵性的善性动物，它们像天鹅、像海豚、像麒麟，拥有击败猛兽猛禽的力量，守护着这世间的美好。
四、历史的归宿
1.人类物质科技正在以自己的逻辑不断地趋近真理，西方文明靠着“格物致知”兜了一大圈，也将上演“回归曲线”，势必回归本源，他们的“术”发展到极致，将会印证“道”的存在。然而“术”到顶级状态，仍然非“道”。
正如：孙悟空一个筋斗十万八千里，却发现始终在如来的手掌心里。
2.东、西方文明以“向内”、“向外”两种截然不同的方式远行，最后将相互印证，殊途同归，一起归向东方秉持的“大道”，在这里东方文明为主、西方文明为辅。西方文明只有工具意义，没有终极价值。
3.西方文明正面临不能自救的局面，西方人也从来没告诉过东方人：他们深层次危机的根源以及能够在一次次危机中逃生的原因。他们自己最清楚：这种转嫁危机、损人利己的游戏“快玩不下去了”。
4.当西方文明再次面临绝境时，他们可能会再度铤而走险。
5.历史学家说过：中华民族是能够融合一切外来文明，并转化为自身营养的伟大民族，别人只会被我们同化，能够同化或征服我们的民族从来没有。
两种文明相遇，我们是由“道”向“术”的向下兼容、降维打击，何况
我们道、术双修。“草船借箭”。一切挑战者，都是给我们供箭的。
所以，我们必定会在东方文明基础上，再创出一个中西合璧的、更伟大的文明。
閱讀更多 鳳凰魁罡 的文章
