01

莊子在《莊子·秋水》中說“以道觀之，物無貴賤”。每個人看世界的角度不同，看到的東西就不一樣。但是從整體來看，萬事萬物並沒有什麼不同。不同的只是我們的觀察和思考角度不同罷了。莊子說，之前堯帝、舜帝用禪讓的方式來傳承帝位，受人尊敬，被譽為聖王；但燕王噲、子之卻因為禪讓而導致亡國，這裡說的是燕王噲讓位於子之，三年就發生了內亂而亡國了。同樣是“禪讓”卻得到了不同的結果，還得了不同人評價。

莊子還舉例說，商湯、周武王靠爭奪而稱王，楚國白公去因為爭奪而死亡。從這些例子看，爭奪和禪讓，有的受人尊敬，有的遭人唾棄，高低貴賤，並不是一成不變的。所謂“一將功成萬骨枯”，殺一人是罪犯，而殺千萬人，則是將軍，就是這個道理。

所以，世界的不同，只是每個人的主觀感受不同而已，但從“道”的角度來說，萬物沒什麼不一樣的。老子在《道德經》中說“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”，天地沒有所謂的仁慈，天地對待任何事物都是一視同仁，聖人也是一樣，對待所有人都是平等的。

02

莊子在這一篇《莊子·山木》中也說了類似的道理。“材與不材”並沒有古代不變的法則和標註。莊子在山林中行走，看到一棵大樹，枝繁葉茂，而莊子看到一個伐木工人在旁邊歇息，並沒有要去砍伐這棵樹的意思。莊子就上前去問什麼原因，伐木的人說“這棵樹沒有什麼用處”。於是，莊子對弟子說“此木以不材得終其天年”，意思是說，你看看，這棵樹就是因為沒啥用，所以才能長壽。

莊子和弟子們又到了一個朋友家中，朋友很開心就準備殺一隻鵝來款待莊子他們，朋友的僕從說“我們有兩隻鵝，一隻會叫，一隻不會叫，請問殺哪一隻呢？”。莊子的朋友回答說“那就殺不會叫的那一隻吧”。第二天，弟子請教莊子說“你看，昨天在山林中的大樹，因為沒有用而長壽，而昨天的鵝，卻因為沒有用被殺掉了，我們該怎麼看待這兩件事呢？”

莊子說“材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。”

大概意思是說，“材與不材”其實沒有什麼永恆不變的標準，要根據實際情況而定，如果你能夠順應自然，不在乎讚美，也不在乎詆譭，可以成龍也可以成蛇，隨著時勢變化，不做任何堅持就可以了，你就算領悟道了。不要固執己見，不要被自己的主觀思想所影響和左右，才是一位真正的智者。

03

這裡莊子講了一個著名的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的故事。有一天，孔子請教桑雽說：“我兩次在魯國被驅逐出境；在宋國樹下講學，連樹都被砍了；在衛國的行跡也被人消除了；在商、周之地窮愁潦倒；在陳國和蔡國間受到圍困。我遭逢這麼多的災禍，親朋故交越來越疏遠，弟子友人都離開我了。這是為什麼呢?”

桑雽說，你聽過假國人逃亡的故事嗎，林回捨棄了價值千金的碧玉，揹著嬰兒逃走。嬰兒會拖累他，也沒有碧玉值錢，他為什麼要這麼做呢？林回說“彼以利合，此以天屬也。”，也就是說，帶走碧玉對他來說是意味著利益，而保護嬰兒這是他的天賦自然本性。因為利益相結合的，碰到貧窮和災難就會相互拋棄，而已自然本性相連的，即便碰到貧窮和災難也不會分離。這就是所謂“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。

有一天，桑雽又說“舜在臨死的時候，對禹說，你要警惕啊，形體最好是順應自然，情感最好是真誠。順應自然就不會遭遇背離，真正就不會被拖累；不背離也不拖累，就不必去找禮儀來安排形體的作為；不必找禮儀來安排形體的作為，當然也就用不著外物了。

”

04

這裡通過孔子和桑雽的故事，講述了要尊重本性，順應自然的道德。你可能會問，我們為什麼要順應自然呢？因為萬物隨時隨地都在變化，也沒有終點，也沒有開始。所以我們不能以任何結果來論英雄，也並沒有起跑線的差別。莊子說“無始而非卒也，人與天一也”。萬物沒有開始，也沒有結束，從永恆的眼光看，開始也就是結束，結束也就是開始。

所以，順應自然才是最重要的，這就好比一次沒有終點的比賽，你不知道什麼時候結束，所以你就不能評價任何一件事情，一個人的對錯，也許現在是對的，後來證明是錯的，相反也是。因此，老子和莊子的道家思想將“順勢而為”看成一種大智慧。因為沒有最終的評判標準，也沒有最終的結果，因此任何事情都是相對的。就像有人說的，如果一個人的生命可以無限延伸，那麼任何成功或者失敗都變得沒有意義。所有的成功和失敗，只是時間先後的問題而已。