黃應秋
中庸，是先秦諸子百家中儒家的一種重要思想，並非字面上凡事但求折中、平庸，更不是一種懦夫哲學。
宋代儒學代表人物，著名理學家程頤解釋說：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。”朱子解釋說：“中者，不偏不倚，不過不及之名；庸，平常也。”
《論語.庸也》裡孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”意思是說人的道德如果能達到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。
《中庸.第九章》中子曰：“天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸，不可能也。”天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。
先秦時期，儒家、道家、墨家、名家、法家等學術流派的代表百家爭鳴，文化空前繁榮，秦依靠法家學術代表商鞅、李斯的理念富國強兵，一統天下，卻最終不過二世。之後的西漢以董仲舒提出的罷黜百家獨尊儒術的思想，傳承兩千餘年的儒家思想，引領華夏文明的思想觀念，大浪淘沙，最終被歷史選擇，自有其獨到之處。
儒家思想的核心，脫胎自周朝禮樂傳統，以仁、恕、誠、孝為核心價值，著重君子的品德修養，強調仁與禮相輔相成，重視五倫與家族倫理，提倡教化和仁政，抨擊暴政，力圖重建禮樂秩序，移風易俗，富於入世理想與人文主義精神。
儒家思想對中國文化的影響很深，幾千年來的封建社會，中國人代代傳授的不外《四書》、《五經》。中國人基因中的責任思想（以天下為己任）、忠孝思想（仁、義、禮、智、信）、恕的思想（己所不欲，勿施於人）、倫理思想（修身、齊家、治國、平天下）都是儒家思想與專制統治結合的結果。
儒家思想核心中庸，其中包含了道家的隨其自然，逍遙隨性；法家的富國強兵，以法治國；墨家的兼愛非攻，尚賢利他；陰陽家的此消彼長，協調力量。雖然其中不乏封建統治階級用以穩固其政權的愚民思想，但去其糟粕，吸收其中為人處世的精華智慧，仍舊是一筆璀璨的財富，值得深入學習，不可簡簡單單將其當做折中主義，懦夫哲學而擯棄。
抓貓的魚
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我認為中庸，是先秦諸子百家中儒家的一種重要思想，並非字面上凡事但求折中、平庸，更不是一種懦夫哲學。而儒家思想對中國文化的影響很深，中國人常說以天下為己任、講究仁、義、禮、智、信、修身、齊家、治國、平天下都是儒家思想與專制統治結合的結果。儒家思想核心中庸，其中包含了道家的隨其自然，逍遙隨性；法家的富國強兵，以法治國；墨家的兼愛非攻，尚賢利他；陰陽家的此消彼長，協調力量。
雖然其中不乏封建統治階級用以穩固其政權的愚民思想，但去其糟粕，吸收其中為人處世的精華智慧，仍舊是一筆璀璨的財富，值得深入學習，不可簡簡單單將其當做折中主義，懦夫哲學而擯棄。
所以說中庸之道既不是折中主義，也不懦夫哲學，而是講究實事求是的哲學，講究公平正義的哲學。
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華夏保險內江中支
中庸之道，聽來簡單，但要解釋清楚意義，還得多說幾句。
中庸之道這個成語，出自《論語、庸也》，後句為“中庸之為德也，其至矣乎。
原文定義：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。
這段話的意思是說一個人沒發生喜怒哀樂是性格為中。發生了喜怒哀樂之事而心中始終平和者就是和，這種心態或處理方式是天下之最好的一種方式。拿今天的話來說，叫處事不驚。
這是中國古代唯心主義哲學觀點，被認為是人生的大道。
它根本不是對事件的折衝，更不是懦夫哲學。
它包含的廣義是：正中，正直，不偏不倚。
分別解釋為做人厚道，做事公平。講人來說，就是要選擇了一條好的路，即中間路，就要一直努力走下去，這裡還含有選擇人生道路在裡面。因為，這條路是最好的一條大道。
我綜合理解“中庸之道”的意義是說：一個人要做到公平、公正、正直、平和，在選擇人生的道路時，要選擇中間這條道路並一直走下去。
不知我這解釋是否恰當，歡迎大神們指教。
清水江何光賢
"中庸之道"是形容人性深處最光芒的點、最高境界
"中庸之道”的意思不是折中主義，“和稀泥”，懦夫哲學，而意思是:心臟、社會票決領導頭腦(中)時，以平凡平常心對待(庸)“之道”，當選了帶頭幹，落選的事都忘了、不知道。這就是健康的社會和人體選領導頭腦的平常機制，文明道路。誰知道單位無記名投票的意見隱私、自己腦細胞更新的事？若知道這些事，就是腐敗的社會和被監測、解剖還監測、解剖不清楚的病人死人。
要想理解“中庸之道”，就要明白中華文化、龍的造字規則，否則解釋不清楚。“中庸"的可操作意思不是折中的意思，而是:以交換、票決馬首是瞻的中國龍(五中)文化能用於日用的平凡生活中，豈(庸)有平庸人嗎?“庸"(豈)可棄乎(嗎)?
這一解釋是毋庸置疑的。《詳見《解密紅樓夢真味道》(含《道德經》譯文)《破譯背後的龍學密碼》開始的“說明”。 文/劉樹成
龍學創始人劉樹成
“中庸之道”作為一種處事方法、一種哲學最早出自唐堯，唐堯在將帝位禪讓給虞舜時，對他說：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。什麼意思呢？
人道好徑總是喜好尋找捷徑，常常無法把握好自己的慾望，最終遺禍自身，故而稱人心惟危；“道”恍兮惚兮，不可摸、不可見、不可聞，微小到無窮小可又無處不在，故而稱道心惟微；人心不可測、道心不可察，那怎麼辦呢？惟精惟一、允厥執中。什麼意思呢？
集中自己的精氣神專心致志，找到最為合適的點，持之抱之而不移！這才是儒家說的“中庸之道”。什麼折衷主義、懦夫哲學完全是誤解古人的原義！那麼如何找到這個最為合適的點呢？
辯證法說事物總是由量變到質變，量積累到一定程度就會變質，那麼這個點就是質變時的那個量。拿吃飯來說，你吃飽了就會很舒服，而沒吃飽或者吃撐了都不舒服，這個吃飽時的飯量就是最為合適的點，不過也無不及！這個點是固定的嗎？不是，因人而異，人亦因時而異！萬事萬物變是永恆的，不變是相對的，故而在治身、治家、治國、平天下時不可一成不變。所以《長短經》裡說：三代不同禮，而五霸不同法，何也？蓋因時世異也！
我們雖然知道中庸之道是找到萬事萬物最為恰當的點、這個度，但卻不好把握。方法一是去試，胡適說大膽的假設而小心的去求證，這是是一法，也就是我們俗稱的科學實驗，這是以人為試驗為錨。二是老子說的，為無為而無不為，就是遵循自然之法則規律謹慎而為如此則無不為，這是以自然規律法則為錨！怎麼理解呢？我們來看看向日葵🌻，因為它喜陽光，故而它的花總是朝向太陽；木棉樹也是一樣故而木棉樹總是能長的比它周圍的樹長的高，也稱它為英雄樹。從這個例子我們就可以看出，我們不能把向日葵和木棉樹種在室內，就如同不能把一個科學家放在政治家的位置上一樣！
綜上，中庸之道給我們提供了理論依據並指明瞭方法，而具體的實證教我們如何去找到這個最為合適的點。若將中庸之道與科學實驗結合起來，那麼人類將無往而不利！
聖哲同學
"中庸之道"是折中主義、懦夫哲學嗎？
我認為"中庸之道"，是不偏不倚，主持公道，處理問題，講公平正義，講道德法律，不因親情故友而枉法，不因同鄉同學而袒護。
"中庸"是中立，不選邊站，不戴有色眼鏡，不惹事生非，不厚此薄彼，不陽奉陰為。
"中庸之道"既不是折中主義，也不懦夫哲學，而是講究實事求是的哲學，講究公平正義的哲學。
夕陽紅155908541
一見“中庸”就是“折中”，
那麼，見了“中興”，是否也“折中”呢？
見了“中心”，是否也是“折中”呢？
見了“中央”，是否也是“折中”呢！
中“國”的國人，不把老祖宗留下來約“偉大的政治哲學思想”，全弄的一點不剩的歪，是不會罷休的！
不只將“中庸”偏解，還來個“中庸之道”，什麼“論語之道”，是否也來個“尚書之道”，“詩之道”，“左傳之道”，“戰國策之道”呢？以此來顯示“作者”有水準，有深度乎？
哲學卜耐夫
中庸之道其實和西方哲學中提到的自由、公平、正義本質上區別不大，都是人生的哲學。都強調無論什麼事，必須強調一個合適的度。畢竟絕對的自由就是少數人的獨裁了。度合適了是公平，稍過或不及都達不到最大的公平。
這其實反映了我們目前很多人對中國哲學、文化的偏見，主張全盤西化，認為凡是中國的都是落後的。其實拿一、兩千年之前的思想，無論東西都是不合時代的。畢竟這個世界唯一不變的就是變化。
所以，中國哲學中合理的部分應該得到正確的解讀，發揚，解讀成懦夫哲學就是完全不懂中庸的表現。
其實即便是把中庸最為畢生追求的目標也不一定能達到，好多仁人志士甚至為了達到中庸而獻出了生命。中庸不是妥協，反而是真真計較的追求，所謂失之毫釐，謬以千里。
1江上輕風1
“中庸之道”是中華文化中的傳統哲學思想。與西方文化的“折中主義”懦夫哲學完全是倆個概念。
“中庸之道”是指在一切事物在發展、演變過程中，存在著相反、矛盾的倆個方面。例如向好的方面或向壞的方面發展、演變。向積極的方向或消極的方向發展、轉變等等。這就要求人們在處理不同事物、矛盾過程中，把握最佳時機或最佳尺度來把控事物的發展、演變。使事物向好的、有利旳方向發展、演變。把不利因素變為有利因素。有如當年的“優選法”就是這一哲學思想用數學的表達。“中庸之道”與“折中主義”的根本區別是；“中庸之道”對處理任何事物是採取積極作為的指導思維。而“折中主義”懦夫哲學則是消極的、機械的、不作為的。
閒雲野野48
中庸，喜怒哀樂之未發，謂之中；
我們都知道，我們的情緒喜怒哀樂會影響我們的決定，當我們沒有情緒(佛學的覺者）的時候，那個時段我們內心是平和的。而那個平和就是中，就是最真實的自己，那個時段就是你的“道”之所在。你的靈覺之性的狀態，就是中。
天地生萬物，眾生皆平等。所以我們要謙虛，這就是平庸。
中庸或者說孔子的整個思想，就是做謙虛的自己。
天何言哉？四時行焉。風雨雷電，風不能做雨的工作，雷不能做電的工作，因為我們不同，所以世界才多姿多彩。
我不知道為何會出現，不偏不倚唯之中這個解釋，但是如果照這個解釋，整個論語，中庸很多思想解釋根本是牽強解釋。
做謙虛的自己，是懦夫嗎？那是一種大智慧，大勇大任的智慧，是人最終的聖人境界。
