中國歷史上的兩位聖人——老子和孔子，曾有過一次相會，他們的暢言，留下了千古美談。讓我們細細聆聽，在研讀和品味中，感知古聖先賢的胸襟和智慧！
老子：“聽說你喜愛周禮，為什麼呢？”
孔子：“因為周公推行周禮之時，天下太平昌盛，這是夏朝、商朝都未有過的太平昌盛。今日天下動亂不止，臣民百姓遭苦不止，正是由於周禮不興，禮崩樂壞的緣故。我喜愛周禮，並且要盡其全力恢復周禮。孔丘認為 ，唯有周禮方可休止動亂，以使天下重新太平。對此，孔丘深信不移。”
老子：“我過去也曾非常非常地好禮，可是後來我變了。大河之水能夠倒流嗎？大河之水是不能夠倒流的。只能遵循造化所定的流向。
孔子與老子論道，解密千古智慧
孔子：依你之見，周禮並不能休止動亂？
老子：是的。動亂產生於人心，而人心是變化莫測的，天下動亂之所以此起彼伏，屢禁不止，正說明這休止動亂人力難以啟及的道理。周禮作為人類生活的法則，在一個時期內或許有其用途，但隨著星斗的推移，日月的轉換，它終將失去效用。因為人類會越來越越清晰地感受到，所謂活著的樂趣在於無拘無束，隨其自然，任性而為。周禮卻束縛人的本性，令人無所措手足，有如籠中之鳥。遲早人們會從生息不滅的自然變化中逐漸悟出，既然生存於天地之間，就應該以天地宇宙為生存的法則。為什麼還要人為地制定那些逆乎自然、扼殺人性的多餘禮制呢？於是也就引申出這樣一個道理，人的生存應當以大地為法則，而大地是以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。說到底，一切應該順乎自然。不可倒流的大河之水便是一個有力的證明。當日全食來臨時，天下人都以為太陽發生了災難，無不乞求上天使太陽擺脫災難。其實完全用不著這樣做，日食也會自然消失，人間的事情也是如此，太平變為動亂，動亂變為太平，週而復始，循環往復，非人力所能為之，只能聽其自然。
孔子與老子論道，解密千古智慧
孔子：我不這樣認為，人們乞求上天是表達自己的願望，從古至今，人遇到過無數災難，有山崩地裂，洪泛濫，還有不止的戰亂，然而，人們一時一刻也沒有放棄美好的追求。於是便出現了堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公這些古至先賢，以及眾多的志士仁人，因此，太平昌盛才一次又一次地代替了動亂。日食可以因自然而產生並消失，而大地的災難如果人們不去努力地奮爭，絕不會自然消失。
老子：“不，君王所爭的是天下，諸候所爭的是疆土，大夫所爭的是權力，世人所爭的是地位，百姓所爭的是衣食。其所爭雖有不同，卻都是為了私慾，君王、諸侯、大夫之爭導致天下動亂，世人百姓之爭促使人心變惡，私慾是萬惡之源，只有知足、寡慾才會無爭，無爭天下才會無亂、無惡。古時天地初開，小國寡民，民人相鄰而居，卻能做到雞犬之聲相聞，老死不相往來，天下清靜無事，那才是美好的社會呀。
孔子與老子論道，解密千古智慧
孔子：對於爭與不爭，我的想法與有所不同，文王、武王如果不爭得纓紂王的天下，臣民百姓仍會在暴政下掙扎；一個國家的疆土被他國無理的搶佔，如果不全力相爭，他國便會得寸進尺，有學識有才能的大夫，若能通過正確的奮爭成為國家的上卿，國家才會強大昌盛。同樣，有識之士，通過正確的奮爭，步入仕途，也才能夠為國家做出更多的事情。只要各自的奮爭合乎於理，天下也就不會產生動亂。當今天下的動亂之源不在於各有所爭，而是違理之爭。人心變惡是因為缺少禮樂教悔，人不可能沒有私慾，寡慾也難以做到，所能做到的是剋制私慾，使言行合乎於理，夏、商、週三代之禮，雖皆為聖賢之致，卻並非越古越好。我所以贊成周禮，是因為它最適合治理當今天下，並非小國寡民才為美好。孔丘所向往的社會是既太平又昌盛，而絕非清靜無為。
老子：有地就有天，有陰就有陽，有老子，也就有孔子。你我再爭下去也不會有什麼結果。只有各循其道而行了。
孔子與老子論道，解密千古智慧
老子送別孔子時：
老子：我曾經聽說富貴者分別時，贈人以財物，有道德的人只是贈言話別，我不是一個富貴的人，只好權做一個有道德的人送你幾句話吧：善於經商者從不將貨物先擺出來；知識淵博者也不隨意表露他的學問，為人切記橫生議論，舌談他人的美醜。行事不可過頭，也不可過於任性，更不可產生傲氣。我所以說這些，是因為你選擇了一條前景莫測的道路。另外，你我所求雖然不同，可我很尊重你。你是我一生中難得的朋友！
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