護國聖僧
此題眾說紛雲，也是中國教育不知所終的問題。我想說中國人一般是把字與事分開來看，而且非常抽象:如一個水字，我們的教師就裡教"水"字的讀法寫法拼音和幾個字組用法。在西方則不同，教師一定教學生觀察的形志物理現象，並從水的本質上說開來，它是兩氧一氫組成，並可電離分開為成氧和氫，氧也可還通過自物吸收二氧化碳釋放氧氣獲得，氧是動物不可缺的生命之寶等等籌，氫則還可通多種金屬電離獲得等等，由其氫可作潔能源，可作飛機，航天飛船動力等等等，你想中國物事兩非的抽象思維方式與西方物事本質思維方式的學習輔導結果，無任從學習之興趣還是社會活動的應用與發展都是無法比擬的，中國落後就落後在我們的教育方式方法上。
檢音釋光
東方思維和西方思維，確實有差別。而且是很明顯的。東方人想解釋一個事物，就會尋求一個籮筐，什麼都往裡面裝的籮筐，認為所有的解釋都在籮筐裡面。
比如，你為什麼得病，就從陰陽五行這個大籮筐裡面去找原因。不管你得了什麼病，眼病，肺病，肝病，心臟病，糖尿病，斜眼歪脖子病，用不著驗血拍片研究具體的病理，統統，一概，完全，都可以用陰陽五行的理論去解釋。陰陽五行包攬天下一切疾病的解釋，也治療天下所有的疾病。
又比如，想評價一個人做官做的怎麼樣?就找一個叫做道德的籮筐。儒家就認為，道德是做官的基礎也是唯一的方法，道德一好，這個人自然做官做到極品，所謂一通百通。
再比如，文臣想治理好天下，就去找一本書，這本書就是某本儒家經典，比如《論語》。趙普做宰相做的滋潤，洋洋得意的對趙匡胤吹噓說，我依靠這半本論語就可以讓天下大治。讀了半本書就可以這樣，讀完了全本還了得?似乎《論語》就是一個無敵大籮筐，治理天下的學問全部在裡面。
再再比如，如果問物質是什麼組成的，東方人告訴你，物質是陰陽二氣組成。不管你是金木水火土，只要一個陰陽二氣的解釋，就無往不利。陰陽二氣說就是一個大籮筐，什麼物質的解釋都可以往裡面裝。
而西方思維呢?如果是問物質的組成，他們會使用高能粒子對撞機粉碎粒子，或者在電隧顯微鏡下觀察，分子、原子、夸克的一層一級的一直找下去。用實踐來探求根本，追求最細微具體的知識，就是西方思維的體現，而不是隨便找一個大籮筐就可以萬事大吉。
懷疑探索者
東西方思維存在哪些差異？
一、思維方式概述
所謂思維方式，即是指人們進行思考是所遵循的邏輯程式。從發生學的角度講，該邏輯程式之所以會有不同，首先是人們的“觀”不同，即觀察世界的視角不同。這種世界觀的不同，不管當初是怎麼產生的，都會成為一個地區、國家和民族思維和行為之起點，並對今後文化模式的產生起著決定性作用，並在文化的孕育和發展中得以具體表現。那麼，分析東西方思維的差異，也自然應對東西方文化的本質屬性進行解析和探討。
二、東西方文化的差異
東西方，首先就文化的導向和境界而言，東方可以稱為“出世”，是典型的聖賢文化。而西方則可稱為“入世”，是典型的世俗文化。東方的出世是做好入世的基礎，是以出世之心做入世之事，蓋因不出世則無以成就崇高的人格，無法領悟生命的真諦。入世則不過是生命實現其價值的手段而已，入世是對生命修煉的一種檢驗。如果大家都出世，則整個人類的生存境界則會上升到極高層次，則是另外一種更高級的生存方式了，也是一種更高級的入世。東方文化的終極關懷始終在指引人類通向更高等的生存境界，成就更高等的人格，使生命在更高等的境界上得以生存和發展。在哲學上的表現則是：中國倡導從“無”到“有”，再從“有”歸向“無”。老子說清靜無為，無為而無不為。勸告人們致虛極守靜篤，從而觀復。其導向就是要人們通過損欲無為最後走向先天地而生的“大道”，從而天人合一，從而能無不為。而印度文化，如佛教，則倡導“空”“有”，雖有，但不實，終歸走向空，勸告人們不可執著於實有，因有皆是緣起，終有滅時，其終點是空。所以現世不可執著，慾望不可膨脹。從而東方文化從其始點就建立在以“空”“無”為世界觀的出世境界上，是以出世思維統攝入世思維的。可見東方文化，從科學發展的角度來講，不是象西方那樣先下後上，而是先上後下。但先上後下，由於不是從實有出發，不免流於玄思，對於世界的本體，由於個人領悟的不同，則出現不同的解釋，因為缺乏像西學那樣基於實有的邏輯論證體系，這也正是東方沒有產生西方式科學的根本原因。
反觀西方，其文化一開始就是入世的，譬如孕育西方文化的古希臘文化，奧林匹斯山的諸神，如宙斯等，弒父殺兄，通姦淫嫂，爭權奪利，簡直就是一群品德低劣勢力小人，對東方人來說，如何稱得上神。再看西方宗教，其對人的教化，不是要人們通過自身努力，通過修身而達到，而是要人們信仰一個至高全能的上帝，人們在通向聖境過程中是出於被動地位的，出於絕對服從的地位。也許正是這樣才有了文藝復興以來走向的另一個極端，人們對上帝開始懷疑與擯棄，並認為“上帝死了”。並隨著科學的發展，人們更加放大自我，無所顧忌地去釋放和滿足自己的慾望，並以慾望作為人類發展的終極動力。對於西方科學的發展，我們可以從亞里士多德的哲學找到其根源，亞里士多德把世界看做實體，即世界的本體是實體，並發展了“本體、數量、性質、關係、地點、時間、狀態、具有、主動、被動” 等十大範疇。可以說，西方人從其哲學觀開始，就是很執著物質實體的，從而執著於人生的，也從而執著於慾望的。科學正是從實體出發，通過分類而建立概念，並通過判斷推理而建立邏輯體系，通過實證而不斷修正這個邏輯體系，從而產生分門別類的分科之學，科學之名也由此而來。這裡面，由於分門別類，人與物是二元分離的，因而也就有所謂客觀之說。由於物我的二元對立，人的觀察視角就被侷限在“我”這個範圍內而無法突破，“我”的時空侷限也就成了科學發展的時空侷限。這也正說明，為什麼西方今日科學的發展，大到宇觀，小到超微觀，始終無法解決人的生命本質問題，因為主客分離使西方科學失去了反觀自身的可能，更不可能有基於人自身的自我證悟。而東方文化，正是其對人類生命本質的透徹觀察才始終鼓舞人類去不斷探索生命的“大道”。並以物我合一的方式去處理人與自然地關係。
三、東西方思維存在哪些差異
從上述分析，可以將東西方思維的差異歸納如下幾點：
1、思維之起點——宇宙觀不同
東方思維視人為宇宙之一部分，人與物是合一的，那麼思維與物自然是合一的，即所謂“心物一元”。西方思維則是將人獨立出來，正像其宗教那樣將上帝獨立出來。人與物是對立的，這樣人在研究宇宙時，就會以自己作為參照系去判斷與其對立的物，做他們稱之為“客觀”的研究，並以人為設定的實踐去進行實證，已確認自己認識的正確。
2、東方研究整體、西方研究分類
東方人的眼中，事物的界限是模糊的，正像陰陽五行是對立的更是是不斷相互轉化的，終究歸之於太極。中國的文史哲也是不分家的，譬如司馬遷是史學家，也是哲學家，更是文學家。中國也沒有獨立出來的所謂哲學。無論中國印度，都沒有建立起一個清晰的具有內涵與外延的概念，並以此概念為起點去演繹出一門學科乃至多門學科。中國的陰陽五行八卦是無所不用的通用理論。西方則不然，由於缺乏對世界的統一觀，那麼分類研究就成自然而必然。分類首先產生概念，借對概念內涵外延的界定，並以形式邏輯加以演繹，從而建立起對世界的局部認識，並形成所謂學科。西方科學也由此產生。
3、東方思維的形上導向和西方思維的形下導向
《易經》有“形而上者謂之道，形而下者謂之器”之說。此處器指實體之物，而道則指無形無相之存在，可以與老子的“無”、印度的“空”相似。東方思維是希望超越器物之分別和束縛而直達“空無”之境，成就道果。西方思維則使希望藉助對局部實體的不斷深層分析，最後各學科融會貫通而認識世界的本質。顯然西方思維停留在器的層面上，即形下之層面上。
4、東方思維的類比性和西方思維的解析性
東方思維自產生起，例如中國，一直長久使用通用的分析工具如陰陽五行八卦，其分析可以“其大無外、其小無內”，將類比思維用到極致。而西方思維則是藉助形式邏輯，可以將概念的內涵不斷細分，從而不斷深入解析，大類學科包含諸多小類學科，層層包裹，層層嵌套，建立學科體系。
以上對東西方思維之差異做了較本質的分別，希望以此理清東西方思維之差異。人們在做東西方文化的比較分析、研究時，往往因為混淆東西方思維的差異而造成誤解誤讀，造成對本文化及外文化的定位差錯，可謂差之毫釐謬以千里。尤其在當前國學復興之際，如不能對傳統文化正本清源，正確解讀，其導向性錯誤將會貽害無窮。故寫此文與有識之士商榷，期待達成共識。
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思維技術
《東西方文化，一個從究竟的實相之地出發，一個從零開始在迷霧中摸索》
東西方文化，思維方式有巨大的差別。
舉例來說：西方人擅長於，用邏輯的思維方法。但是中華的文化中，有廣大的直覺思維教授。
那麼中華的文化中有沒有邏輯的思維方法？有，但與直覺的方法契合了，不能顯現出來。
我們現在的中國人從來沒有意識到，我們傳統的文化中，有關於直覺的教授方法。這是關於智慧的特性入門的思維方法。
我們現在雖然提倡國學，很多人在研究國學，但是要真正進入國學的大門，不瞭解中華文化與西方文化的這種根本差別，那麼古老的文化奧妙之門就很難打開。
邏輯的思維方法與直覺的思維方法，他們有什麼差別？
邏輯的思維方法專注於表象的事物，去研究事物的本質。這種思維是直線型的。但是西方的這種知識方法，很難真正切入本源。
國學的思維方法要當下截斷眾流，當下就能契入本源。這樣來觀察一切事物，都能夠合於真源。
萬法歸一，這是中國智慧中經常運用的一個名詞。在中國的歷史上獲得這種智慧的人比比皆是。
得到這種智慧的人，他會運用我們的人本有的身心來了知天地宇宙萬物的規律，能夠獲得無窮無盡的微妙能量。
用我們的意識狀態而去造作的能量是非常粗糙的。西方人用儀器來研究的能量，更加不完美。西方人雖然引用各種各樣的能量，但是在很多方面都會帶來巨大的弊端。
所以西方人沒法用直覺，來運用微妙的能量開啟人本有的各種各樣的妙德妙智靈知。
所以西方的文化始終都是知識性的，中華的文化，從古到今都是智慧性的。
知識與智慧有差別嗎？顯然的，他們有差別，這種差別就是來源於思維方法的不一樣。
古老的智慧方法，我們現在的人早就忘卻了。我們不知道中華文化中智慧的真真的奧妙。
問題還在於我們放棄古老的智慧，專門去學西方的文化，這是我們失去了根本去學西方的文化。我們這樣的學西方的文化，頂多是在複製一個西方的文明模式。克實而論，我們能夠真正複製西方的文明模式嗎？事實告訴我們這很難，我們學西方的文化不停的跟在西方的後面奔跑。我們要超越，這是非常困難的。
我們古老的文化，古老的文明，它裡面的奧妙本來就存在。他早就超越於西方的文明存在。這是我們現在的人，知識的層次沒法瞭解智慧的層次。所以沒法打開古老的智慧奧妙，方法應用於這個時代。
中華文化中智慧的方法無窮無盡。這些無窮無盡的方法，完全可以在這個時代應用。這種應用不是簡單的復古。而是在唸念中提升我們的本性境界，念念中進行超越的觀察。
這種古老的智慧，在現代西方傳過來的自學心理學，物理學，教育學，都可以拿來應用。
西方早就有識之土認識到，中華古老的智慧，對於人類的未來，有著不可替代的作用。
相反很多人對於古老的文化似乎毫不在意。
按照西方二元思維的的方法，很難把東西方文化統一。
中華的思維方法能在對立的雙方中超越。這樣綜合的思維方法就能把東方文化西方文化放在一起運化。
問題在於我們對於古老的這種思維方法瞭解嗎？
我們中華的這種古老的思維方法有傳承。有訓練的系統，還有這樣的高等學府存在，幾千年中這種高等學府一直存在，在人類的歷史上是絕無僅有的，是人類文明史上的奇蹟。
但是我們很多人學了太多的西方文化知識，不想來了解，也不敢正視這種存在。
西方邏輯思維是意識的應用。
就這個層次來說，西方人還沒找到意識思維的根本。當然西方人也沒法真正瞭解人的本質。
中國的文化卻是在瞭解人的本質，瞭解意識的奧妙，瞭解了人與天地宇宙萬物一體運化的奧妙，在這個基礎上建立了各種文化大系統。
一個從零開始，一個從實相起用。這是東方文化與西方文化的巨大差異。
我們現在很少有人來了解中華文化與西方文化的這種差別。
我們也很難把這種差別細緻到每一個學科的研究之中。
比方說，對於認知論的東西方差別，我只知道西方的認知學，不知道我們中華文化中，有超級智慧的認知學問。再比方說心理學的研究，中華的心理學與西方的心理學，他們的巨大差別。
來學一點古老的智慧吧，用古老的智慧就能對現代西方人每一個分科學，他們二元思維的狀態進行整合融合，這才是一箇中華智慧創造的開端。
我們不能立足於古老的智慧來觀察西方的文化，那麼我們就是簡單的搬運西方的文化。我們頂多在複製一個西方文明的模式。
我們來立足於中華古老的智慧來學西方的文化，那麼處處都是創造
護法韋馱尊天菩薩
圓拙
美國密西根大學的心理學教授理查德·尼斯貝特曾經給中美大學生出過一道題，要求他們把猴子、大熊貓和香蕉分成兩組，結果發現美國大學生喜歡把猴子和大熊貓分在一組，中國大學生則會把猴子跟香蕉配對。
尼斯貝特教授認為，這兩個實驗結果說明西方人擅長邏輯思維，善於分析每個物體各自不同的性狀。而東方人則擅長整體思維，對不同物體之間的關係更敏感。
問題在於，雙方的差異到底是先天形成的還是後天養成的呢？美國印第安納大學的心理學家邱蓮黃（音譯）決定在小孩子身上做一個類似的實驗。她在一張紙上畫了一隻雞，一頭牛和一片草地，然後讓美國孩子和臺灣孩子將這3樣東西分成兩組，結果發現美國孩子更喜歡把雞和牛分在一組，臺灣孩子則更傾向於把牛和草地分在一起。
這個實驗的研究對象是孩子，應該還沒有經歷過太多的後天影響，所以邱蓮黃認為這個結果說明東西方思維存在遺傳基礎，起碼一部分差異是天生的。
究竟為什麼會有這樣的區別呢？尼斯貝特教授寫過一本名為《思維的地理學》（The Geography of Thought）的書，提出了一個新穎的觀點。在他看來，西方文化的基礎來自古希臘，那地方地形複雜，無論是種田還是放牧規模都不大，這就讓希臘人養成了一種獨立的精神。相反，中國很早就統一了，中原地區連成一片的土地使得中國人從很早開始就必須學會相互合作，並在合作的過程中形成了一套嚴格的等級制度。生活在這種環境裡的中國人必須學會察言觀色，這就讓中國人更善於從整體來看問題，而不僅僅侷限於細枝末節。
如果這個理論是正確的，那就意味著一個人的思維方式早就被他的出身所決定了，很難更改。幸運的是，這個帶有些許種族歧視嫌疑的理論近年來不斷受到挑戰。新的實驗證據證明，這兩種思維方式可以很容易地互換。
美國德克薩斯大學奧斯汀分校的心理學教授阿特·馬克曼就曾經做過一個實驗。他先讓一組美國志願者回憶自己被同伴拋棄的情景，然後讓他們做一個心理測試，結果發現他們比對照組更加看重個體和環境之間的關係，換句話說，他們的表現變得更像東方人了。
另一個反向的實驗得出了類似的結論。實驗者讓一組來自東亞的志願者事先想象自己在玩網球（單打），然後再去做心理測試，結果他們立刻變得更加崇尚個人主義，或者換個說法，更加偏向西方人了。
美國加州大學河濱分校的心理學教師維羅妮卡·本內特-馬汀內茲通過實驗證明，東方人只要試著把自己想象成西方人，就能換一種思維方式。她讓一組來自香港的學生事先看一眼美國國旗，然後去做心理測試，結果便會偏向西方。讓他們事先看一眼中國標識，比如龍圖案，其結果便會偏向東方。
尼斯貝特教授的同事，同樣來自密西根大學的心理學家戴夫娜·歐瑟曼教授在全球範圍內檢索到67個類似的心理學實驗，發現這些實驗都證明一個人的思維方式可以非常輕易地被改變。她認為這個結果說明我們無法證明歷史是否真的能決定一個人的思維模式，但我們可以證明一個人的生活環境對他的思維方式影響巨大。東西方思維方式並不是固定在人的腦子裡的，我們每個人都可以用這兩種方式來思維，只不過因為生活環境的不同，某種方式用得多一點而已。
無數歷史事實證明，東西方思維方式各有千秋，誰也無法取代誰。但不同的文化往往傾向於鼓勵某一種思維方式，壓抑另一種。在歐瑟曼看來，這種偏向是毫無必要的。畢竟我們都是地球人，應當學會如何在兩種思維方式之間自如地轉換，才能做到各取所長。
土摩托看世界
其實人都差不多，西方人和東方人思維的本質都一樣，都是根據現有的材料來認知世界，解釋世界。
西方學者用幻想來解釋世界，而東方學者以自然環境解釋世界。
西方學者有許多的認知也不完全正確，但是他們敢出書，許多的認知今天打開看滑稽可笑，東方學者也非常智慧，特別是中國古代的哲學思想，許多都能夠擊破西方學說。
比如講以色列的一位學者談到宇宙的起源，把宇宙的初始階段比做一個奇點的爆炸，然後出現了空間，時間，和宇宙的萬物，那麼，這個奇點的外面是什麼，是不是空間。
對於人類的未來西方學者也沒有很好的認知，有這個主義，那個主義，這個主義和那個主義都脫離了人的本質，脫離了人和動物的相似性。
人性是不能徹底改變的，只有用中國人的古訓來解釋，克己復禮，來解釋人類的未來美好世界，最恰如其分，人從動物的野性時代走來，有性慾，等七情六慾，這是無法改變的，西方人喜歡用量變到質變來改造人類，這是不對的，人類不能質變，物質可以質變，物質可以從一種形式轉變成為另一種形式，人不能這樣，人還是人，人如果質變了就不叫人了。
中國人講究江山易改本性難移，這就詮釋了人的本性不能改變。
那麼人類必然要走向高級社會，而丟棄低級野蠻的動物階段，只有修身養性，克己復禮，把自己修養成為高尚的人，脫離了低級趣味的人。
中國的禮，就是這樣。
文明，富有高尚的情操和道德，每一個人都進步了社會就進步了。
中國自古以來就是文明古國，中國人早就有了自己的主義，和主體思想，而不是像西方人那樣，看到了今天的一個方面而忘記了人類的全部內容。
我們看到了許多西方的坐家，坐在家裡從狹小的門縫裡來看世界，而把門縫裡的世界來代表全部的大千世界，結果在實踐中運用，而根本就脫離了實際情況。
基督教的天國世界，和西方的烏托邦，幻想中的美好境地，那只是幻想中的美好，許多的故事太神奇片面了。
寶樹白石34222787
東西方人的思維確實存在巨大的差異，但是，伴隨著全球經濟一體化，經濟的廣泛交流也逐步縮小了思維方式的差距，這是一個趨勢。
差異到底在哪？為什麼西方人內心願意遵守規則而東方人則內心排斥一切規則。個人淺薄的認識如下：
東西方人都認為，存在客觀的和普遍的永恆的真理，這是一致的。
東方人認為，這個真理不能用語言和文字表達，真理存於人的內心，靠每一個人去悟，悟出來什麼就是什麼，這個邏輯一直以來就是互相矛盾的，永恆不變的道是什麼呢？不能言表，人只能服從自己的直覺，直覺可靠嗎？
西方人認為真理在一定條件下是可以被實證的，凡是證明的東西就要服從。所以為了證明，西方人發明了邏輯學，按照邏輯思維方式去不斷證明真理，修改真理，真理就是規則，服從真理就是遵守規則。真理只能在一定條件下才能存在，離開條件，真理就會變成謬誤。
老樂160608971
其實根本就沒有什麼西方思維。
只是在門類科研上面的進一步發展極大的拓展了詞彙量和知識量，大家都變得謹慎而不互相攻訐了。
因為你不懂，所有人其實也不懂，所以所有人都放棄了攻訐。
建築師不懂醫學是很普遍的事。
但依然有攻訐的必要，比方說心理學和社會心理學在社會學上的道德問題和法律原則，就相當模糊。
只是因為現代化工業生產的變革讓你覺得有東西方思維的差異，其實西方歐美科學家我們所認知的是極其少數的人，根本就不是社會主流，社會主流就是猶太人和反猶勢力。根本矛盾還是舊新約矛盾，你所接觸的西方人其實倆邊都不鳥的。
唯一的變化其實就是士夫文化的變革，士夫文化其實一點沒變的。
以前和孔子是倆碼事，今天和正確也是倆碼事的。
變得都是詞。
你要讓他學習，他飛忒逼著老百姓被紅寶書，時至今日，還是老百姓記得紅寶書的。用得著的人是一個字都不敢提的。可能也忘了吧？
還不是一個樣嗎？
其實還是古人聰明些。儒學經典其實全部原文加起來也就倆萬字左右加上諸子百家也就七萬左右。是人就能背誦的。
深層次的，真正孔子鼓搗的就三樣，易，詩經，春秋。倆千年來真懂或者涉及的其實都是鳳毛麟角的。
比方說吧，你從一數到九就算識數了吧？其實就是掌握了十個符號和一個十進制而已，外加簡單的加減乘除，頂多算倆個規則。
而那些學問，起碼要九個規則累積到一起，規則之間互相牽扯變化，累積起來是指數級別的標量的。
就算是收集的民間詩文詩經，搞懂或者涉及的人都是極少的。
思無邪不是蓋的。再往後就是資本主義生活了，人都被器質化了，工具化的人其實沒有完整的人格的，因為沒有那麼複雜的環境的。基本上用不著大腦的。
哦發發發
中國文化與西方文化.
作者/董海發
中國文化是以人為本的人本主義文化，中國的諸神都是中國的先人先賢、英雄先烈、道德楷模仙逝後變的，例如，伏羲廟、孔廟、周公廟、諸葛亮廟、關公廟等等，因此，中國文化是崇拜先人、先賢、先烈的道德文化，是崇尚仁義禮智信的做人文化，是仁者愛人、互利雙贏的和諧文化。
在中國文化指導下，中國從來沒有主動發動過侵略戰爭，都是外族、外敵入侵後被迫進行的自衛反擊戰！
西方文化是以神為本的神本主義文化，世界是神創造的，人也是神創造的，例如伊甸園的亞當、夏娃，人都是有原罪的羔羊，因此，人的一生是贖罪的一生，人的一生是神拯救的一生。所以，西方文化是祟拜神靈的宗教文化，是崇尚競爭的商業文化，是神愛世人、利已單贏的競爭文化。
在西方文化指導下，西方列強的發展史，就是一部瘋狂的資本擴張史；就是一部殘酷的殖民掠奪史；就是一部野蠻的霸權戰爭史！據統計英國在全世界只有22個國家沒有侵略過。近現代戰爭幾乎都是西方國家發動的。
中國文化與西方文化的根本區別:
中國文化是以馬克思主義為指導思想，以中華優秀傳統文化特別是儒家文化為倫理道德，以科學技術為智能武器，以社會主義民主與法治為社會制度的社會主義文化！
A、政治民主化，就是把選舉和選拔有機結合，既考慮民意，也注重能力，讓德才兼備的政治精英治國理政；
B、經濟公有化，就是把效率與公平有機結合，既考慮經濟發展效率，也注重收入分配公平，逐步實現共同富裕；
C、管理科學化，就是把市場調節與政府調控有機結合，既考慮微觀經濟搞活，也注重宏觀經濟調控，真正實現科學管理。
這就是行之有效的“中國模式”，這就是中國特色社會主義走向成功的最佳模式！
西方文化是以基督教為宗教信仰，以科學技術為智能武器，以資本主義民主與法治為社會制度的資本主義文化！
A、政治選舉化，極端的民意與罪惡的金錢操控總統選舉，必然導致缺德少才的政治素人、庸人、蠢人治國理政；
B、經濟私有化，資本寡頭與金融寡頭操控國家經濟，必然導致社會貧富兩極分化；
C、管理市場化，市場調節絕對化與政府調控薄弱化，必然導致資本家唯利是圖。
這就是“西方模式”，這就是資主義社會走向衰落的過時模式！
董海發
從東西方文化的差異看，為什麼地震、洪災、戰爭越來越多？
地球從開天闢地距今已有46億年，生物起源距今也有38億年，而人類文明（以文字的誕生為標誌）在地球上存在時間充其量才幾千年，我們的大千世界就像宇宙的剎那間擦起了一個小火花……
所以，古代中國人一直喜歡研究大自然的規律，仰觀宇宙星象，俯察蟲魚鳥獸，所以才有了《易經》這樣的哲學著作，有了”天人合一“的大格局，然後講究“順天而行”，把人的身體和天體運行的節律一致，比如人有24個脊椎骨，一年有24個節氣，再比如太陽系裡金、木、水、火、土星的運轉，和人體內五臟六腑的協作本質上都是一樣的，人體就是宇宙天體在世界上的一個投影，只有去順應天道，才能和自然和諧相處，益壽延年……
而西方現代理論，最在乎的並不是大自然的客觀規律，而是把事物結構化和拆分，甚至一直拆到基因，更願意以“自我”視角看世界，這就使把人和自然對立起來，力圖用各種發明去要抵制和逃脫自然規律，這就是“逆天”。
這就是中醫和西醫的區別，也是東西方文化的差異。
尤其是西方開始文藝復興以來，過於強調”人“的本身，認為人是宇宙的精華、萬物的靈長，一切都是以人的喜怒哀樂為尺度，去對待世界。
這種價值觀一直到現在都在主導人類的發展，把世界變成了一片”弱肉強食“的叢林，中國傳統文化被西方價值觀打敗，是人類這幾百年來最大的敗筆。
每天，我們都在為了豪華的生活而奔波，都在想明天會和朋友們玩點什麼呢?
迷戀美女、美食，和一切感官刺激。
幻想能夠一夜暴富、甚至中彩票大獎。
把世界的一切都圍繞人的感官去轉。
所以，人變得越來越自私、貪婪、不可理喻。
正是因為一意孤行，不注重大自然本身的規律。
所以大自然和人的默契就越來越少，每當發生地震海嘯等災難，魚蟲未死一隻，人類卻屍橫遍野，人類這幾百年來妄自菲薄造下來的孽債，終究是要還的……
幾千年前，一位大師曾經說過，當鐵鳥在天空飛行，鐵馬在地上奔馳，人們不用出門可以看到天下事，那時候，就是末法時代的來臨。
經歷了災難的磨難，我們開始知道人類的渺小，可為什麼我們還不止惡行善?
還是一味的自私自利、一意孤行?
為什麼中國人的”天人合一“思想沒能成為世界的普世價值觀？
因為近代中國衰落了，西方的用槍炮轟碎了我們的思想體系，然後又把我們同化，把我們變的越來越物化，崇尚物質主義，地球變成了花花世界，紙醉金迷。
然而風水輪流轉，各領風騷數百年。世界是有規律的，人類也是有周期的：國家也好，民族也罷，運數皆是浮浮沉沉。
東和西方文化，也是互相映襯，此起彼伏。
窮則變，變則通；富則安，安則衰。
就是這麼個規律，就是這麼個世道。
物質主義已經讓我們陷入沼澤不可自拔，看看現在的世界狀態吧：
產能過剩、貧富差距、債務危機、經濟危機、戰爭危機等各種人禍，還有地震洪水、全球變暖、沙塵霧霾等等各種天災。
地球是我們人類的唯一家園，千萬不要輕信移居太空的宣傳，也不要輕信所謂人工智能的神話，奉獻、和平、友愛才是人類唯一的歸宿。
當然，西方的崛起，也曾給世界帶來巨大貢獻，比如自由的市場、民主的選舉，公民的權利等等，以及各種發明創造。
而正在崛起的中華文明，將在這些先進成果的基礎上繼續前進，因為中國人自古以來就以天下太平、世界大同為己任，中華文明有“苟日新，日日新，又日新”的創新改革精神；
有“和而不同”的文明多元共生理論；
有“天人合一”的生態和諧精神，還有“修身，齊家，治國，平天下”的切實路徑，還有現在我們對”人類命運共同體“的呼籲。
