馮友蘭先生就人生境界有過一個論斷，他將人生境界分為四重：自然境界（食色性也），功利境界（價值交換），道德境界（開始意識到我之外還有一個跟我一樣的人的存在、且我的存在以他的存在為意義），天地境界（同胞物與、參天地化育）。
在中國文化中，最精妙無非一個人心，人心質本同一，只是顯現的量有差別，因此可以說，是一個心量的問題，心量就是境界，是一個體悟基礎上的認知模型。
心量低的人，只能停留在自己的小世界中，認為只有一個“我”的存在，外在必須滿足“我”的一切要求才行。這不就是《巨嬰國》中講的極不成熟的全能幻想嗎？說白了就是一種無根的自私。
心量次低的人，把世界作為對象物來看待，運用的是極冷靜的理性的能力，雖則宏闊，但由於把世界作為對象物來看待，很難做到人與世界的真正和諧。這種典型的我他二分的思維方式，認識世界之前，不得不在大腦中構建一個可靠的“第一性原理”作為認識的出發點（而在絕對變動的世界中，只能說，暫時可靠，當然，對於推動人類文明的發展，它有著重大意義），問題不在這個假設的第一性原理本身，而在於心被這個大腦製造的假設帶走，這就叫做心被染著，認假為真。
心量次高的人，開始步入道德境界，開始看到在我之外還有跟我一樣的理性存在者，開始尊重他者為跟我一樣的人，開始走出自我的小世界或自我對於世界的平面假設，看到真正的人，看到我不為獨一個的存在，遂而由衷生髮起利他的心願。注意，這是一種有溫度的體證，是說你真的自然而然地便有了一種共情的體驗，而不是硬往自己腦門上貼什麼好人的標籤。有一個檢驗的方法，你若真的為他人著想，你便能忍受他人的不知或誤解，正如羅曼羅蘭所言：世界上只有一種英雄主義，即哪怕你知道世界不完美，還是依然愛著它。還是說，你只想證明自己是個好人？別人不知便周身難受（後者，是一種偽善）。
心量最高的人，就是我們開篇說的那種天才，不，此時我要稱他們為導師。在他們的字典中甚至沒有好壞的差別，他們活在“一”裡面，一以貫之，接納所有的矛盾，完全矛盾但又完全統合，他們形成一個存在的旋渦，不爭而德，一切流向他們的，都自動沉澱出有序的狀態。
所以，心量最高的狀態，心便像一面明鏡似的，沒有評判，沒有任何作為，但攝受力達到峰值，所謂攝受力，就是包容一切看似不同甚至矛盾的能力，然後讓一切和諧共處，各歸其位。這才是“無善無噁心之體”的意涵，才是無限接近真實的狀態。
可以說，西方理性所要達至的極境在於有一套完備的認知模型（可靠的邏輯起點及其推理過程），而中國文化的極境在於超驗意義上的心悟，怎麼說呢，這種心悟可造就一種現實扭曲立場，使人迴歸人性的基地，然後做什麼都更順暢無礙。所以中國文化又同時特別強調經驗，要在事上磨鍊我們的心，擴充心量，所以強調知行合一——用知指導行，用行體現知。
從這個角度而言，我們便不難理解為什麼中國的聖人都比較講求立德立功立言，如果僅把它作為一種功利，那就大錯特錯了，這是因為，修行境界高，自然要在世間以“功德”的方式顯現啊，要自然利益更多的人啊，這也是對知行合一的一種理解，要之，這是一體兩面的事，所謂“知行合一”，本來就沒有上下兩截之分。
最後，讓我們再呼應下標題，看看到底是誰瘋了？哈哈哈哈......
瘋子，在“分”的道路上越走越遠，他們在“有善有惡意之動”的道路上走到了邊緣，甚至“意”不堪重負而放棄了“意識”的功能，或出現了多重意識而不能統合，十分畸形痛苦。真正的人生導師呢，在極分裂的同時，又因為“無善無噁心之體”的統合與攝受，無限逼近一個終極意義的“合”，令被攝受的一切自然達到一種“和”。
從這種終極的太極-中道思維觀之，根本沒有陰陽的觀念（二分），而是在“一”之中，一切都自然沉澱出陰陽協調，不落兩邊，一切都既極致地不同，又既和諧地共生，這像是一場心靈的交誼舞，這才是陰陽（陰陽不是名相，卻是一種自然的狀態）。
所以，我們再超出瘋子、天才抑或導師的名相，看看這些特質在我們自己身上的顯現，大概來對照一下自己的境界吧。
當危險來時，所有人都會體驗到焦慮和恐懼......
底層認知的人：只感受到焦慮和恐懼，行為上退縮，越來越僵化固執（因為他們認為焦慮和恐懼是不好的，越對抗，卻越焦慮和恐懼）。
中層認知的人：明白“危機”的含義，知機會與危險同在，遂而亦同時感到愉悅，積極努力。
上層認知的人：純粹感到焦慮-愉悅同在的極致體驗，沒有分別，只是體驗體驗本身，看似經歷著刺激、享受著刺激，而內核卻是不加分判的接納、寧靜、柔軟，他們沒有任何用力。
一句話吧，瘋子，不作死不會死，因為他們大分；天才或導師，不用力不對抗，上善若水，真正活著，因為他們大合，遂而大和。
注：本文主要觀點來自易鴻運首席導師劉昱誠導師，以及易鴻運夥伴們的集體研討。歡迎大家持續關注更多精彩內容。
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