如何理解“天之道,損有餘而補不足”和“人之道,損不足以奉有餘”？

灼.灼

老子在《道德經》第十七章說：“天之道損有餘而補不足。人道則不然，損不足，奉有餘。”那麼這兩句話該如何理解呢？

其實這兩句話的意義非常清楚、明白。

“天之道，損有餘而補不足”這句話用一個物理學定律就可以解釋：熱力學第二定律。熱力學第二定律又稱“熵增定律”，其內容是：不可能把熱從低溫物體傳到高溫物體而不產生其他影響，或者說孤立系統的熵永不自動減少，熵在不可逆過程中總是增加。

熱力學第二定律可以簡單的解釋為，一個孤立系統總是混亂度（熵）增加，最後趨於平均。也就是說，自然的規律就是減少有餘的部分，增加不足的部分，最後都變得差不多。比如將一杯冷水（不足）與一杯熱水（有餘）都放在桌上，最後這兩杯水都會變成常溫的。但是如果將常溫的水放在桌子上，它絕不會自己變冷或變熱。

老子當然不知道熱力學第二定律，他是通過自己的觀察得出這一結論的，類似於“物極必反”、“無往不復”的道理。總之，自然界不喜歡極端的東西。

“人道則不然，損不足，奉有餘”也可以用一個效應來解釋：馬太效應。馬太效應是社會學家和經濟學家們經常使用的一個術語，指強者愈強、弱者愈弱的現象，即兩極分化現象，這一現象廣泛存在於社會中。

馬太效應的主要體現就是社會中的貧富分化現象，窮的人越來越窮，富的人越來越富。比如，在原始社會，大家都沒有什麼財產，沒有貧富的差距。然而隨著生產力的發展，卻漸漸產生了貧富分化的現象。富人擁有生產資料，可以進行資本積累，越來越富，而窮人只能出賣勞動力，受到富人的剝削，越來越窮。

當今世界，只有不到1%的人口擁有100萬美元以上的財富，而這個精英團隊同時控制著全世界46%的財富，價值約129萬億美元。與之相對的是，世界上70% 的人口收入都低於1萬美元，他們所擁有的錢也僅佔世界財富的2.7%。

一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。

夢露居士讀文史

天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。――《道德經》

對於這兩句話的直白解說就是：大自然的處事法則就是，哪裡高了，突出了，或過多了，就把那些高的、突出的、多的去掉一部分，去填充給那些過低、過窪、或過少的，讓二者之間達到一種平衡，使他們不至於走向各自的極端。而人類社會的法則就不是這樣的，人類社會是把那些資源貧瘠的去補充給那些資源豐富的，使二者之間的差距越拉越大，以至於走向各自的極端。 聖賢終究是聖賢，可以一葉知秋。儘管老子沒讀過《史記》之類的二十史，也更沒經歷過中國幾千年來的改朝換代。但他的思想可以與天地同壽與日月同光了。歷朝歷代的規律是由平至亂、由盛而衰，其根本就是對於“損不足而補有餘”的最佳解釋與事例證明。王朝初建，統治階級多是勵精圖治奮發有為的，整個社會也會呈現一片太平盛景，這個時候的統治階級與被統治階級之間距離還不太明顯，甚至有些明君和官員們還更勤政愛民，因此，社會發展進步只是時間問題了。隨著社會的發展，財富日漸積累，太平日子過久了，統治階級就開始享受生活了，歌舞昇平坐吃山空，甚至是透支王朝未來，苛捐雜稅猛於虎，老百姓日子漸漸失去了希望和奔頭，再來點天災人禍，只需要有人登高一呼，響應者雲集，最終星星之火成燎燃之勢，開啟天下大亂模式。如此王朝更替週而復始。這不正是因為“損不足而奉有餘”的一個量變到質變的過程麼？

任何一個王朝，如果統治者們能效仿天地法則――損有餘而補不足（這個與天下為公有同工之妙），那麼這個王朝還是很有中興之希望的。但人的私心太盛，註定了更替是其宿命！

――鄙人不才，如有不妥，還望指點。

一刀斷髮

這句話出自《道德經》(老子)七十七章。[本經]“天之道其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”

直譯意思是說，蒼天的法則大概就象把弓弦安裝到弓上去一樣吧？高約壓低一些，低的抬高一些；有餘的削減一些，不足的增加一些。蒼天的法則是削減有餘的，補益不足的。人間的法則就不是這樣了，是削減不足的，來奉養有餘的。誰能削減自己的有餘，來奉養天下的不足呢？只有掌握了天道的人才能做到。所以，聖人做了好事而不憑持，大功告成而不居自傲。這大概是不想顯示他的賢德吧。

老子把“天之道”與“人之道”進行了對比。他所說的“天之道”是指自然規律而言，老子的道取法於自然，與“天之道”是一回事。他這裡所批判的“人之道”，是針對當時的各諸侯國所奉行的政策。

“天之道，損有餘而補不足”。老子從各種隨處可見的自然現象中總結了一條自然平衡法則，並且把自然界的平衡引申到社會，就是平等和平均的觀念，讓高貴與卑賤、富裕與貧困各自向對方靠攏，這是實現社會穩定所必須的要求。

其中的“為而不恃”、“功成而不處”，以及“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”和“不欲見賢”等，可以說都含有“高者抑之”的意味。

陳文宗易經協會副會長

老子在《道德經》七十七章中是這樣說的:“天之道，其猶張弓與，高者抑之，下者舉之;有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足;人之道，則不然，損不足從奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”。用白話文翻譯過來大意是這樣的:天道的作用，就象開弓一樣吧！弦高了就把它壓低，弦低了就把它升高，弦長了就把它減少，弦短了就把它加長。天之道，是減少有餘的，用來彌補不足的。但人的道卻不是這樣的，偏要剝奪不足的，用來供給有餘的。誰才能體行天道，把有餘的供給天下不足呢？只有有道德的人才能如此。所以聖人作育了萬物，而不認為有能力，成就了萬物，而不佔居其功勞。他無私無慾，一切順應自然，不願表現自己的才德。我覺的這段話很有歷史意義和現實意義。縱觀社會發展的歷史，從隸奴制社會到資本主義社會的統治者的精英們，和那些所謂的偽“聖人”、假“偉人”們，不正是這樣違背“天道”爭權奪利，壓榨人民，貪天之功，而做的嗎？

本章用“張弓"來比喻天道的完滿與和諧。其真正的和諧之道就是“損有餘而補不足"。用今天的話來說就是:一切利益都是為了最廣大的人民群眾服務的，不與民爭利，社會財富要人人平等共享。誰才能做到呢？唯有無私無慾的真“聖人"和真“偉人"，才能“替天行道"。而一般人由於有私心雜念太重，為了自身利益，只能是“損不足而奉有餘"的做法，表現完全和天道相反，這就是為什麼老子同樣在第四十八章中提到為人要“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事;及其有事，不足以取天下。"，和“法天"、“法道”的真正原因所在。

飛龍在天231272723

“天之道，損有餘而補不足；人之道，損不足以奉有餘”是老子《道德經》中的話，它出自《道德經》第77章。全文是這樣的：

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢。

僅僅把那兩句話拿出來，意思並不難懂。老子講天道的目的還是為了喻人事。所以，必須把這兩句話放在整段之中，它才有意義。單獨看這兩句話，似乎“天道”和“人道”是對立的。但事實並不全是這樣。現實之中，人道既有與天道相合之處，也有與天道相背之處。人道只有合乎天道，才是吉祥的，才是可持續發展的。否則，人道違背天道，必然走上滅亡之路。所以，先要明白“人道”的概念，並不是在現實通行的，被人所遵循的原則，就是“人道”，這裡的“人道”是一個與“天道”相對的概念，指的是違北天道的人的行為。而在現實中，人們對“人道”的理解，並不是專指違背天道的行為。大多數時候，指的是符合天道的行為。也就是說，在中國文化中，所謂的“人之道”，包含完全相反的兩層意思，一是與天道統一的人道，二是與天道相背的人道。真正的意思，必須結合現實的語境，在整體的話語邏輯中具體分析。

第77章的這段話，分為三個層次。第一層，到“人之道則不然，損不足以奉有餘”。第二層是：“孰能有餘以奉天下？唯有道者。”第三層是最後一句。

第一層，講的是天道與人道的對立。我們知道，天道與人道既有對立的地方，也有和諧的地方。所以，把天道和人道完全對立起來，當然是不對的。但老子這樣有大智慧的人，為什麼要這樣做呢？原因很簡單，民族國家社會的發展是需要領導和管理的，只要這樣，才能組成一個國家民族的共同體，共同應對生存危機，更好的發展下去。所以，強調天與人的對立，是為聖人的出現，提供理論依據。正是因為一般的人之道，違背天道，不可長久，所以，社會需要有道者，聖人的出現。體現了“聖人之治”的合理性。

所以，老子把“天之道”與“人之道”的差別提出來之後，馬上提出問題：“孰能以有餘奉天下？”答案是“有道者”。也就是“聖人”。今天，我們可以把聖人理解為統治者。但上古的統治者，大概與後世不同，他們不是社會發展成果的單純享受者，更多是創造者。比如大禹，就是例子。

第三層，有道者“以有餘奉天下”，（成為天下的領導者）。但功成之後，他們不希望被認為這是他們的功勞。也不祈求老百姓說他們的好。第七十七章的重點，大概還是在於強調，人道與天道的差別。最終的落腳點，還是在社會的治理上。所以，《道德經》是“君人南面”之術。“功成不處，其不欲見賢”的意思，與第十七章的意義很相似：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。”

老子《道德經》中所講的道理，在今天依然是適用的。既然說到“不足”和“有餘”，實際上討論的是社會財富的佔有和分配的問題。我們可以今天的房產市場的現狀，來理解老子的這段話。今天手握大量資本的炒房者，就是有餘者。而買不起房的窮屌絲們，就是不足者。如果按天道行事，應該讓大家都有房住。但現在的現實是，越是有錢的，買的越多，而沒線的的，越來越買不起。而炒房者正用自己的行為完美的闡釋了什麼叫“損不足以奉有餘”。

“誰能以有餘奉天下？唯有道者。”這句話，也可以在房產市場中體會到。當“有餘者”瘋狂的收割“不足者”韭菜的時候。國家的調控政策出臺了。調控的目的就是“損有餘補不足，以有餘而奉天下”。 最後說說“聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢”。還是以房地產市場為例。前段時間，房產大享任志強又發話說，“明年（19年）有錢也買不到房子”，無論他說此話的背景和前提如何。現在，這句話單獨流傳引起的效果無非是讓更多人投入到炒房行列中。在房產市場危機四伏的前提之下，引誘接盤俠上鉤的意味大概還是有的。國家的調控政策在不斷加強，其目標是穩房價，終極目的是“房住不炒”。對於任志強的觀點，“有餘者”稱之為“智慧的眼光”，而對於接盤俠來說，可能就是一種誘餌。意見的對立註定不會有結果。如果房產崩盤，價格直線下跌。大家立刻就明白了，任志強原來是個騙子。如果明年房價繼續上漲。那任志強就贏了。但現實很可能是房價持續保持平穩。這對買賣雙方來說，都是有利的。這種效果達成之後，無論是有餘者，還是不足者，都不會覺得應該有意識的去感激誰。但炒房者能避免崩盤之苦，而窮屌絲能有了買房的希望，都是因為國家的調控。按老子的說法，這就是聖人之“為”的結果。結果來了之後，百姓皆謂：我自然。

以上純屬個人理解。歡迎討論。

七月流火140400643

　　漢武帝之後，罷黜百家獨尊儒術，孔子被推崇到極致，孔子的儒家思想確實有其合理之處，不過，與老子的思想相比，孔子的思想更像心靈雞湯，讓人看到世界溫暖的一面。至於老子的思想，則是苦口良藥，吃起來苦，其實很有助益。

　　孔子的弟子子貢曾說：夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。

　　與老子《道德經》通篇大談天道，大談人性相比，孔子一生花了很多時間談仁與禮，卻幾乎不談人性與天道。

　　一個重要的原因，就是天道無情。

　　老子云：天地不仁，以萬物為芻狗。意思是說，天地對任何生靈都沒有特別的仁慈，將人與狗尾草同等對待。比如說，在大地震，大海嘯來臨時，不會因為對方是老鼠，是樹木，老天就對它們特別壞，也不會因為你是人類就不震你，就不淹你。

　　同理，“天之道，損有餘而補不足”對於老天來說，天性就是將有多的不給不足的。就如有兩杯水，一杯熱水，一杯冰水，放在天地之間，熱得會變冷，冰冷得會變得溫暖，最終溫度變得一般無二。

　　老天對任何生靈都一視同仁。

　　至於人性，則天生是“損不足而奉有餘”，在老子看來，窮人將越窮，富人將越富，弱肉強食不僅是動物世界的生存法則，更是人類世界的生存法則。

　　孔子宣揚禮，希望以禮治國，達到仁的境界。孔子不談天道，不談人性，並非是他不懂得，而是他覺得那是客觀存在。在這樣的情況下，如何積極入世，如何運用禮，讓人世間更加溫暖，讓國家更加太平，才是君子應該做得。 　　

葉之秋

小時候在農村，一個老人給我說，人們墊宅基地都是從坑裡挖土，那越是個坑就越在那兒挖，反正是個坑了，挖出來的土墊到高的地方去。

上墳也是，墳頭已經夠高了，還得從下面挖土往高的地方堆。

這就是樸素的觀察，用老子的話說就是“損不足以奉有餘”。

其實整個《道德經》就是老子對社會對自然樸素觀察，然後睿智地加以總結，或是表達自己的觀點，或是表達自己的憤怒。

這一句話就是如此。

老子的意思很明顯啊，上天的規則就是把多餘的摘下來，送給那些短缺的。但人卻不是這樣，常常奪去不足的來供奉那些本來就用不完的。

其實上天的規則也未必如此，高山的水少，大海的水多，高山的水卻都流到大海里。

但是老子不管，他看到水的好處，就誇上善若水。

他看到人間的權貴們已經生活得衣食無憂了，卻偏偏要從餬口小民的嘴裡奪走他們的最後一點東西，好保證權貴們過上奢侈的生活。

老子這是憤怒之詞。

他是在告誡權貴們，你們違背了天道，這樣巧取豪奪，讓人們流離失所。

你以為靠死來嚇走百姓？

民不畏死？何以死懼之——這樣是老子的話。

這不就是歷史上不斷重複出現的農民起義嗎？

後面老子又說了：“孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”

這就是說誰能將多餘的拿出來奉給天下的人，只有有道的人，所以聖人有所作為卻不佔有，有功也不佔據……

錦翼

天之道（大自然的原則）是減損有餘的，補充不足的！好比水流，哪裡低窪，有缺陷，她就往哪裡流淌，就在低窪處停留！也好比熱空氣，哪兒冷往哪兒移動！電流也如此，有餘的永遠會往不足的地方移動……

人之道（凡人心）卻與天道不同，不足的越不足，有餘的如雪球后而越滾越大！如接工程，有實力的越好接！越有錢的人找錢越容易！被奉承得多的人越有人湊上去溜鬚拍馬……但上天讓誰滅亡，必先讓其瘋狂！有餘到自己德與才控制不了時，又歸散滅，回到原點！有誰看到過千年的富翁？！萬代的王朝？！不論有餘者願意與否，偽裝終被剝去，一切終歸平常！舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家！

有道者（懂得天道好還的人）與平常人的心不同！他會效法天道，凡事留有餘地，把自身有餘的，過分的地方自己主動拿出奉獻給更需要的人，所以有道者可以長保平安與富貴！

1陸氏涼糕冰粉

這幾句話出自《道德經》第七十七章，我們還是將其帶入原文來推敲：

[原文]

天之道其猶張弓歟①？高者抑之，下者舉之②；有餘者損之，不足者補之③。天之道，損有餘而補不足④；人之道則不然，損不足以奉有餘⑤。孰能有餘以奉天下？唯有道者⑥。 是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢焉⑦。

[通釋]

天道就像拉開弓吧？高了就往下壓一壓它，低了就向上抬一抬它；富餘的就削減它，不足的就補充它。天道是削減富餘的來補充不足的，人道卻不這樣，而是削減不足的來供奉給有富餘的。誰能把富餘的獻給天下？只有得道的人。 所以聖人促成事物也不倚仗，建立了功勞也不佔有，他不願意在這些方面炫耀自己的高尚。

[註釋]

①天之道其猶張弓歟：天道它就像拉開弓吧。之，音節助詞。其，代詞，它。猶，就像。張弓，拉開弓。

②高者抑之，下者舉之：高了壓低它，低了抬高它。抑，往下壓，壓低。之，代詞，分別代指“高者”“下者”。下，低。舉，向上抬，抬高。

③有餘者損之，不足者補之：富餘的就削減它，不足的就補充它。有餘者，有富餘的，有多餘的，指超過適中標準的。損，削減。之，分別代指“有餘者”“不足者”。不足者，不充足的，不夠的，指達不到適中標準的。補，補充。

④天之道，損有餘而補不足：天道是削減富餘的來補充不足的。本句是判斷句。而，連詞，相當於“來”。

⑤人之道則不然，損不足以奉有餘：人道卻不這樣，而是削減不足的來供奉給有富餘的。本句也是判斷句。不然，不是這樣。然，代詞，這樣。以，連詞，作用同上句的“而”，相當於“來”。

⑥孰能有餘以奉天下？唯有道者：誰能把富餘的獻給天下？只有得道的人。有餘以奉天下，有富餘來奉獻給天下。以，連詞，相當於“就”“來”。唯有，只有。道者，依道做事的人，符合道的標準的人，得道的人。

⑦是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢焉：所以聖人促成事物也不倚仗，建立了功勞也不佔有，他不願意在這些方面炫耀自己的高尚。為而不恃，促成了事也不倚仗。參見第二章註釋⑬和第五十一章註釋⑪。功成而不居，建立了功勞也不佔有。參見第二章註釋⑭的“功成而弗居”。其，代詞，指聖人。不欲，不想，不願意。見，音xiàn，同“現”，表現。賢，高尚。焉，兼詞，於之，於是，在這些方面，在這點。王弼本無此“焉”字，吳澄本、蘇轍本有“邪”字，有人據帛書甲乙本補“也”字，但均不符合古人的語言習慣和語法規律。

［意義歸納］

本章通過比喻和對比，強調應該遵循“損有餘而補不足”的天道。

全章分兩段。

第一段強調遵循“損有餘而補不足”的天道。分三層。

第一層：“天之道其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。”以“張弓”為喻，總結出天道“損有餘而補不足”維持平衡的特點。

第二層：“天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。”拿人道與天道對比，突出“人之道”背離“損有餘而補不足”的天道。

第三層：“孰能有餘以奉天下，唯有道者。”肯定向天下奉有餘的為道者。

第二段：“是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢焉。”點評聖人不表現自己的特點。

［考辨］

在此來一次“紙上談兵”，談一談如何理解“張弓”。

《說文》釋“張”為“施弓弦也”。有學者據此將“張弓”解釋成“往弓上裝弦”，而且佐以“張弛”的道理。我對這個解釋持有疑問，“張”為“施弓弦”，“張弓”就是“往弓上裝弦”嗎？為此，我特意從網上搜索到了《傳統弓箭的製作》和拉弓放箭的視頻，增加對弓箭的間接感性認識，實在是找不出“往弓上裝弦”的“高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之”的根據。

張弓，拉開弓。張，開也。“張弓”未必就是“往弓上裝弦”的意思，即便是“施弓弦也”有“往弓上裝弦”的意思，老子“張弓”的本意也未必是“往弓上裝弦”的意思。因為使用比喻是為了將深刻的道理通俗化，將“張弓”釋成“往弓上裝弦”即使在當時也未必通俗，因為雖然古人對弓箭的使用相當普遍，但製作弓箭是一項相當高難的技術活，不是誰都會製作的。而“射”幾乎是古代男子的一項基本功，用這個做比喻，很容易看明白。而且，“往弓上裝弦”不存在“高”與“下”及“抑”與“舉”的問題，而開弓（放箭）則存在“高”“下”的問題，存在“抑”“舉”的問題。至於將“有餘者損之，不足者補之”釋成“多的剪短它”，這似乎還可以，那不足怎麼“補之”？難道再接上一段不成！而實際上“往弓上裝弦”也不存在“剪短”和“接上一段”的問題。開弓放箭則不然，置箭於弦上存在“高”“下”的問題，持弓存在“高”“下”與“抑”“舉”的問題，發射之際存在抬高與下壓問題，持弓拉弦存在力道“有餘”與“不足”問題，可以“會挽雕弓如滿月”（蘇軾《江城子·密州出獵》），使箭鏃“沒入石稜中”（盧綸《塞下曲》）的強力發射；可以“百步穿楊”或“射不注皮”輕力射出，“為力不同科”（《論語·八佾》）。不論是“高者抑之，下者舉之”，還是“有餘者損之，不足者補之”，都是感性認識與理性認識的高度統一，是射箭者根據自己經驗作出的判斷和決定。開弓射箭看手頭，這是平時訓練的積累，真正將箭搭弦射出去的時間很短，不會給射箭者更多的丈量準備時間，多餘的減一減，不足的補一補，才能適中地奔向目標；箭搭在弦上雖未居中，但在發射之際可以通過“抑”或“舉”的調整，同樣可以達到居中的效果，使矢中的。要想射中目標，就必須“損有餘而補不足”，這是自身的調節。“高者抑之，下者舉之”，當把箭搭在弦上，箭處於弦偏上位，發射之際就將弓身向下壓；當把箭搭在弦上，箭處於弦偏下位，發射之際就將弓身向上抬。

再談一談“其不欲見賢”後補個什麼字。

“其不欲見賢”后王弼本無此“焉”字，吳澄本、蘇轍本有“邪”字，有人據帛書乙本的“若此其不欲見賢也”補“也”字，但均不符合古人的語言習慣和語法規律。我認為宜加“焉”字。焉，兼詞，於是，在這方面，在這點上。“焉”字還可以承擔帛書乙本中“若此”的作用。

［解讀與點評］

本章是關於“有餘”與“不足”的“損補（益）”之論。“天之道”是保持平衡，“損有餘而補不足”，“人之道”則“損不足以奉有餘”這是一個鮮明對比。

“人之道”是人世間處理事物的方法。此“人之道”是違背“天之道”的，老子在議論中沒有對“人之道”加以限制，顯然老子從社會發展的歷程中讀出了這個問題。“自古及今”這種現象十分普遍，搜刮民脂民膏為富人添膘的事今天仍然太多太多。老子沒讓聖人來解決這個問題，這大概是“為之”也解決不了的問題，所以老子只得推出想象中的“道者”主動地“有餘以奉天下”。

“有餘以奉天下”與“損有餘而補不足”是有差別的，是主動和被動的差別，是思想境界的差別。此“道者”正是老子推崇的“聖人”，拿“道者（聖人）”說話，鼓勵“有餘以奉天下”。

儘管我覺得“是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢焉”這幾句話有“點評註釋之語的植入”之嫌，但對這幾句話還是要點評幾句：《道德經》反覆說聖人“功成而不處”“功成而弗居”（第二章），聖人為什麼要這樣做呢？他們不想表現出比別人高尚。“其不欲見賢焉”給出了答案。聖人具有“上德”，但卻“不德”（第三十八章），“不欲見賢”正是“不自見”“不自是”“不自伐”“不自矜”（第二十二章）的主觀原因，然而我輩“生不逢時”“肉眼凡胎”，這類聖人難得一見。

陳廣逵

與我們被儒家“教育”幾千年的理解不同，老子的道是規律的意思。“天之道”即大自然的規律，“人之道”即人性的規律。

“天之道，損有餘補不足”，就是大自然的規律，是減損做的過分的，補償做的不夠的。它體現的是人與大自然之間的關係。中國人的特徵之一，就是與大自然的抗爭。開天闢地，女媧補天，夸父追日是與大自然的抗爭。堯舜禹更是全體中國人與天抗爭。

老子的這句話提醒我們，要珍愛大自然，不可做的過分。近現代的環保，綠色發展，綠水青山就是金山銀山，說的是同一個意思。

”人之道，損不足奉有餘”，強調體現的是個人努力與收穫之間的關係。個人努力又是一種相當的，相互比較的。努力不夠得到的少，與別人相比的落後又要再減少（損不足）。而發奮努力者，不僅能收穫相應更多的努力，還會得到優勝的獎賞（奉有餘）。

老子的觀點不是提倡，觀點，說的是客觀規律，是真理（西方哲學家稱之為真相）。懲罰懶惰，獎賞努力，是跨時代，跨國家，跨文化不同，普遍存在的。

老子思想被公認為中華文化的根，主幹，是名副其實。中華有老子，是中華之福。

關鍵字: 天之道 文化 不足