小編知道早期教會的許多歸信者來自廣泛而不同的背景。小編覺得這種多樣性豐富了教會，也見證了教會信仰的普世性。同時，小編認為，這也導致了對教會信仰廣泛而不同的解釋。我們不應當驚訝於這些不同的解釋，因為當時的基督教還是界限不清以至於我們也許更應該說“各種基督教”。那現在就和小編一起去了解一下“各種基督教”是什麼樣的存在吧！
在基督教中，一定會有不同的觀點與側重點，這是新約的每一位讀者都能夠發現的；例如，我們可以將《馬可福音》與《約翰福音》《羅馬書》和《啟示錄》比較一下。但是，當時的所有觀點與解釋都同樣可靠或令人滿意嗎？在界限尚不明確的基督教中，難道沒有一些解釋會給基督教的整全性帶來危險嗎？當時的宗教調和主義增加了這種危險，因為調和主義並不單靠一套教義體系尋求真理，而是從各種體系中吸取零散的思想。結果，雖然許多人自稱是基督徒，但其中一些人解釋基督的方法卻被其他人認為是模糊了、甚至否定了基督的核心信息。
為了應對這些危險，所謂的正統基督教開始界定自身，重申其猶太遺產中的一些教義，如創世、受造世界的正面價值、上帝掌管著全部歷史、上帝最終的統治即將來臨，以及身體復活從法利賽派那裡學到的教義。為了重申這些教義，督教發展出一系列的工具:信經、聖經正典和使徒統緒。它們為正統設定了界限，將長期成為基督徒生活與教導中的核心主題。因此，即使是其觀點最終被教會普遍否定的異端，也影響到教會與其對自身的理解。馬西昂的父親是黑海南海岸的錫諾普的主教，所以他很早就知道了基督教。
但是，馬西昂非常討厭猶太教與物質世界。因此，他所理解的基督教是反猶太教與反物質的。大約在公元144年，他來到羅馬，並在羅馬贏得了一群追隨者。但是，教會最終普遍認為，他的教義與基督教的一些基本教義相悖。後來他建立了自己的教會。作為正統教會的對手，他的教會存在了數百年。馬西昂相信，世界是邪惡的，所以他認為，世界的創造者要麼是邪惡74的，要麼是無知的，要麼就是既邪惡又無知。但是，他並沒有像諾斯替派那樣假設許多精神實在，而是提出一個更加簡單的解決辦法。
他認為，耶穌的聖父上帝並不是舊約中的上帝雅威。是雅威創造了這個世界，而聖父的目的是隻有一個精神世界。但是，或是因為無知，或是出於惡意，雅威創造了這個世界，又在其中創造了人類—這是我們可以在許多諾斯替派著作中找到的主題。這就意味著，希伯來聖經的確是一位神祇所默示的，但這位神祇是雅威，而不是至高的聖父。雅威是一位武斷專橫的神祇，他揀選一群人高過其他所有人。他也是一位記仇的神祇，對不順服他的人耿耿於懷，並懲罰他們。簡而言之，雅威是一位公義之神，但他的公義是武斷專橫的公義。
基督徒的聖父則完全不同於雅威，也遠遠高於雅威。這位上帝並不尋仇，而是充滿了愛。這位上帝對我們沒有任何要求，而是白白地賜予我們一切，其中就包括救恩。這位上帝並不希望被順服，而是渴望被愛。正是出於對我們—雅威的受造物的憐憫，這位至高的上帝才會差遣。自己的愛子拯救我們。但是，耶穌實際上並不是由馬利亞所生，因為這樣的事會令他受制於雅威。相反，他只是在提比略統治時期以一個成年男子的樣子出現，他的身體並不是物質的肉體。
當然，根本就沒有未日的審判，因為至高的上帝是絕對的愛，會放免我們一切的過犯。所有這一切令馬西昂拋棄了希伯來聖經。如果舊約是一位劣等神的話語，那麼它就不應當在教會中通讀，也不應當用作基督教教導的基礎。為了填補這個空白，馬西昂編輯了一本自認為是真基督教聖經的書卷。他的“聖經”只有保羅的書信和《路加福音》，因為他認為，保羅是少數幾位真正理解了耶穌信息的人，而路加始終是保羅的同工。其他所有古代的基督教書卷都被猶太人的觀念汙染了。至於路加與保羅從舊約引用的大量經文，馬西昂的解釋是“算改”一一是猶太化基督徒為了顛覆原始信息而親手篡改的。
不知道大家有沒有了解過諾斯替派呢？其實小編覺得同諾斯替派相比，馬西昂對教會構成了更大的威脅。他同諾斯替派樣否定或徹底重新解釋了創世、道成肉身和復活的教義。但是，他比他們走得更遠，因為他建立了擁有自己的主教與“聖經”的教會。曾經有許多年，這個敵對的教會取得了相當的成功，即使是在被明顯擊敗之後，它仍繼續殘存了數百年。大家是怎麼認為的呢？歡迎大家留言分享哦！
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