人類有一個強烈的實用主義傾向，不僅物質，精神也一樣，所有的理論、學說都會按照自己的需要理解、傳播。這本身是一個自然法則，沒什麼特別的。習慣性的傾向，往往看不到“無用”，歪曲事實，扭曲別人的思想，變得自然。孔子作為2000多年來最受推崇的學者，言論和學說是被歪曲最多的，誰讓他是“天不生仲尼，萬古如長夜”的孔子呢?那些捍衛統治階級利益的道德家、衛道士們，經常曲解孔子的思想和言論，“以德報怨”，就是一例。
“以德報怨”可以說是心胸豁達、包容的最高上限，幾千年來，世人都認為“以德報怨”源於《論語》，是孔子的思想，這實際是實用主義學者和文人對《論語》赤裸裸的曲解。“以德報怨”這句話是來自《論語》，但不是孔子的思想。
論語
《論語•憲問》載：“或曰：以德報怨，何如？子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。”這段話的意思是，有人向孔子求教，被人害了，不計較，反而用恩德回報害自己的人，這樣作對嗎?對於這種說法，孔子反問，如果報答仇怨，要用恩德，那麼又將如何報答所受的恩德?用正直報答惡行，用善行報答善行。善惡分明，才是孔子的本意。
以直報怨不是以德報怨
對傷害自己的人，一般我們會作如下反應：
一，置之不理
二，以直報怨，善惡分明，正當維護自己的權益。
三，以德報怨。
四，以怨報怨，也就是“以其人之道，還治其人之身”。
第一種反應，多是面對不值得的人或事，要花很多時間和精力去回擊，得不償失，所以選擇置之不理的態度。但當面對較大的傷害或侵犯時，一定要有自己的界限和原則，要對侵犯自己的人予以有力回擊，這就是孔子提倡的以直報怨。第三種，以德報怨，是最不可取的。如果對任何人或事都不加以區分，扮作好好先生，這樣的人不是寬容，而是糊塗。馬太福音中有一段話：有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。”如果面對的是一個失控的惡棍，該還擊時不還擊，只會讓自己死於非命。第四種，以怨報怨，容易讓人進入一個復仇的心理怪圈，成為受仇恨支配的“惡人”，更加不可取。
我們都知道，儒家思想離不開 “仁、義、禮、智、信”，孔子思想的主旨是“仁”，孔子提出“仁”，希望統治者體察民情，反對苛政和任意刑殺。“仁者愛人”、“克己復禮為仁”是孔子給“仁”下的兩個最重要的定義，主張以愛人之心處理社會人際關係，緩和階級矛盾，才是“仁”的本意。以德報怨，根本不在孔子對“仁”的論述的任一層面裡，是對孔子思想的嚴重誤解。孔子主張的仁者“愛人”，仁者多是指上層的君王、貴族、政府官員。而孔子對巧言令色的“小人”是毫不客氣的。“惡不仁者，其為仁矣”，憎惡不仁者，也是有仁德的表現。
程朱禮學的創始人之一，朱熹曾說過：“以德報怨，於怨者厚矣，而無物可以報德，則於德者不亦薄乎！”，可見，朱子對孔子的以直報怨是非常認可的，認為這才是處理人際關係的準則。
春秋戰國時期，一介書生，就可以在君王面前闡述自己的想法，可以導致法律的廢立，可以阻止一場戰爭，如果沒有紮實的治理國家的學說作基礎，又如何能做到?
可是，五四以來，孔子要麼被徹底否定，要麼被後人根據自己需要，加以曲解利用，孔子的仁愛思想或成為某些學者的靶子，或成為某些道德家利用的工具，被大肆扭曲，而孔子原本的言論卻蒙塵納垢，無人注意。今天，不知道人們在明白孔孟之道的原意後，該作何理解?
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