我經常告訴同學：《易經》六十四卦中，沒有一卦全好，也沒有一卦全壞，好中有壞，壞中有好，只有一卦比較算是六爻皆吉，那就是謙卦。所以佛家叫我們學空，戒律上第一個要做到謙虛。試問有幾個人做到了？自己反省一下，誰做到了。
真正做到了謙，才真能做到菩薩的慈愛。道家老子云：“我有三寶：曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。”不敢為天下先就是“謙”。佛家也是這樣，佛家謙到什麼程度呢？謙到“無我”，謙虛到了極點就是無我。
所以我們光想打坐達到空，在心行上做不到是空不了的，因為我們坐在那裡守空，是“我”去守空，沒有做到無我的空，假定無我，何必求空呢？無我就已經空了。
所以以行願來講，“行”才是真見地，行不到，見地沒有用，要做到這個才能談到真慈悲，因為慈悲就是無我。 其實，我們普遍講慈悲都屬於“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真無我，才能真慈悲。說我要慈悲你，就落於下乘了。比如父母愛兒女那個仁慈，尤其是母愛，決不要求代價的，這是普通人道的父母子女之愛，但那還是“情”，這情是由“我”愛而發；菩薩的慈悲是“智”，智是“無我愛”而發，這可嚴重了。
所以講行願、行門之重要，我們隨時在靜定中，要檢點自己。什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染汙了？為什麼有那麼多的不正常呢？因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。
——《如何修證佛法》
“意識”，是“心”起分別理想作用的先鋒。它旋轉跳躍變化的非常快速，而且最容易作自我欣賞、自我陶醉、自我肯定或否定。它就在我們腦子裡盤據活動，發揮思想、理想、幻想等成千成萬的作用。但它本身是把握不住，想過了用過了便溜了。……
真能做到使意識意念返還到明誠明淨的境界，那才叫做真正的“自謙”，這完全是靠自己的反觀省察，才能得到的境界。謙並不是消極的退縮，它是崇高的平實。謙是《易經》一個卦名，叫做“地山謙”。它的畫像，是高山峻嶺，伏藏在地的下面，也可以說，在萬仞高山的絕頂之處，呈現一片平原，滿目晴空，白雲萬里，反而覺得平淡無奇，毫無險峻的感覺。八八六十四卦，沒有一卦是大吉大利的，都是半兇半吉，或者全兇，或是小吉。只有謙卦，才是平平吉吉。古人有一副對聯：
海到無邊天作岸
山登絕頂我為峰
看來是多麼的氣派，多麼的狂妄。但你仔細一想，實際上，它又是多麼的平實，多麼的輕盈，它是描述由極其絢爛、繁華、崇高、偉大，而終歸於平淡的寫照。如果人們的學養，能夠到達如古人經驗所得的結論：“學問深時意氣平”，這便是誠意、自謙的境界了。
——《原本大學微言》
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