子列子適，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？”
列子到衛國去，在路邊吃飯的時候，跟從他的弟子們看到草叢裡有一個百歲死人的頭骨。“攓蓬而指”，列子拔一根蓬草，指著這個人頭骨，就告訴弟子們，其中有個弟子名字叫百豐，列子看著百豐說你們懂吧！“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也”，只有我跟這個骷髏才知道，我們既沒有生過，也沒有死過。你們不要看到他是骷髏，就認為他死了，他沒有死；不要看到我們這個身體還在活動，就認為我們是活著，這也僅僅是你們現在的觀念。假使一個人能夠反觀自照，當自己的身體死了，乃至變成白骨時，就會明白，那個身體有生老病死，可是能知道身體生死的這個自性還在嘛！並沒有隨著身體的生死而生死過啊！所以列子說，只有我跟他知道這個知的自性，既沒有生過，也沒有死過。“此過養乎？此過歡乎”，身體是生命借用的一個工具而已，而我們卻把它當做生命本身，拼命地愛戀它，過分地追求營養、享受，吃好的、穿好的、住好房子、坐名車，玩好的、買好的，作威作福，為了它做了很多壞事。老子說“吾所以有大患者為吾有身”，人的一生，都把身體當做生命本身，都被它困住了。這不是很莫名其妙、很可笑的事情嗎？
列子由這個骷髏而感嘆，講出生命本身是沒有生死的，不過是借這個身體用一用而已。換言之，這個道，憑藉宇宙萬有顯現了它的作用，但是它為而無為，並沒有隨著萬有的生滅變化而生滅變化，所謂“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋”。
——《列子臆說》
人們對生存的生命，所注重的現實人生，普遍都認為“身”的存在就是生命，就是人生。其實，“身”是“生命”中機械性的機器，是在現實中所表達的每一個人“自我”存在的作用。它是屬於自然物理的、生理物質的現實，是偶然的暫時的，受時間空間所限制的實用品。如果從“形而上”的心性精神觀點來講，此“身”，不過是我們現在生命之所屬，只有暫時一生的使用權，並無永恆佔有的所有權。“身”非我，真正生命的我並非就是此“身”。
我們為了暫有的“身”，假定以中間六十年做指標來講，每天為了它要休息，佔去一半時間都在昏睡中，已經除了一半，只有三十年。一日三餐，所謂“吃喝拉（屎）撒（尿）睡”五件要事，又減去了三分之一。如果像現在政界官場、工商業家們的習慣，一日有兩餐應酬，至少每餐要浪費了兩三個鐘點，加上夜晚的跳舞歌唱等等，不知道他們有多少時間辦公？多少時間讀書？看來真為大家惋惜心疼。但是人們都說這樣才叫做人生啊！我復何言！我們這樣說，不是對人生的悲觀，這是為了我們幸得而有此生，幸得而有此身，所謂佛說“人身難得”，應當加以珍惜自愛這個難得寶貴的生命。
但話又說回來，我們的一生，單單為了此身的存在，為了它的需要所產生的衣、食、住、行，就忙得夠嗆，自身忙得不得了，難有太多的時間為別人。因此，瞭解到做父母的、做社會服務的人，個個都是天生聖人，都是仁者。其實，每一個人活在人世間，幾乎沒有一個不是損人利己的，同時也可以說，沒有一個不是損己利人的。因為人是需要互助的，人是彼此需要互相依存的。人不像別的生物一樣，所以構成人群的文化，形成了社會。
然而，此身的存在，為了生活已夠麻煩，如果再加病痛和意外的災害，那可麻煩更大了。因此，道家的老祖宗老子便說：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。”但是，另由道家分家出來的神仙丹道們，卻要拼命修身養性，以求此身的長生不老（死），忙上加忙得不亦樂乎！真的長生不死的人沒有看見，但他們有此永遠的希望，因而潔身自愛，看來比吃喝玩樂過一生的，也就各有妙趣不同了。另有從痛苦生活中經歷過來的人說：“百年三萬六千日，不在愁中即病中。”乍看雖然消極，事實上大多數的人們確實都有這樣的境遇，所謂儒家“仁政”之道“平天下”者，又將如何平之呢？
我們因為研究“大學之道”。恰好講到人我的“身心”問題，所以才引發有關“身見”的話題。曾子在原文中，並沒有像佛道兩家一樣，特別說明解脫“身見”的重要。你只要仔細讀了這一段原文，他也是極其注意“心”的作用為主體，“身”只是“心”的附庸而已。所以最後特別說明一句“此謂修身在正其心”。並不像一般佛道兩家的支流分派，專門注重修煉“身”的生理氣脈，便自以為是修道的真諦了。
不過，話又得說回來，“身”固然是“心”的附庸，可是在現實存在的生命作用上，人們一切思想行為表現在“外用”方面，完全是因為有身，才能造成這個人世間芸芸眾生的種種現象。所以在《大學》有關“內明（聖）”“外用（王）”的八綱目中，特別列出“修身”這項要點。
——《原本大學微言》
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