自變自緣,心外無法(唯識之二十六)

八識的目的,只是告訴你一個概念:宇宙中所有的物質現象,比如星球、山河大地等,還有精神現象,比如前七識等,都是八識裡的種子變現的;所有的外境,都是你自己變現,自己去攀緣它的。我們變現一個人,變現一件事情,當然這個是第八識變現,第八識的業力變現一個東西出來,然後你第六意識再去攀緣它,這叫自變自緣。


自變自緣,心外無法(唯識之二十六)


比方說我們講這個花,這個花的本質是什麼?沒有人知道,但是你每一個人去看花的時候,根據你過去的善惡的業力,你得到你自己的影像。如果你過去生善業強,恭喜你,這個花在你的心中,顯出的影像特別的美貌莊嚴,所以你看到這個花起大歡喜心;如果你過去生有罪業,你看到這朵花是黯淡醜陋的,你看到以後非常的痛苦,非常的噁心,那也是你的業變現出來。


自變自緣,心外無法(唯識之二十六)


諸位,所有的人、所有的事讓你快樂,其實不是那個人那個事讓你快樂,是因為你有善業。它只是一個假借的東西,你的善業是假借外在的人事,你自己讓你自己快樂。所以萬法唯識的意思就是說,其實沒有真實的外境,當你跟人事接觸的時候,你自己的內心自己出現一個影像。諸位,我們不能攀緣你心外的東西,你不能說我自己攀緣東西,我不要,我攀緣外在的東西,不可能。我們沒有一個人能夠脫離你的內心的活動,不可能,你只能夠攀緣你內心的小泡泡裡面的東西。


自變自緣,心外無法(唯識之二十六)


所以我們每一個人都是攀緣自己的內心的這個小範圍,你不能超越你的內心世界去攀緣心外的東西,你做不到。除了佛陀以外。佛陀金剛道後異熟空,佛陀可以看到外在真實的世界,我們沒有成佛之前,我們只能夠活在自己的妄想,用自己的妄想去攀緣任何的事情,然後自己的妄想變成一個影像,再用你自己的妄想,去攀緣自己的影像。如果你覺得很快樂,不是外境讓你快樂,讓你快樂是你有善業,你善業強。如果你很痛苦,也不是外在的人事讓你痛苦,那是你有罪業。所以緣生性空就是說,所有的外境都是你的內心變現出來的,沒有例外。


自變自緣,心外無法(唯識之二十六)


那麼從這個地方,我們可以知道無我的道理,其實沒有一個真實不變的東西,就是你的業力變現一個東西出來,然後再牽引你去攀緣它。所以為什麼我們的生命會不斷的輪迴下去,因為我們一直在攀緣萬法。所以讓業力產生一種相續的力量,這是我們最大的錯誤。我們不能再去觸動業力了,該是讓業力休息的時候了。

再比如,好人做善事會到天堂裡去,天堂是怎麼來的?也是人的八識變現的外境,是自己的善業感召的。壞人做壞事會下地獄,地獄的裡的閻羅王、鬼卒、刀山油鍋等等,也是自己和他人的共業和不共業變現的,離開自己的心就沒有萬法。並不是老天爺或上帝在懲罰你,而是自己懲罰自己。無論做惡為善,都將是自作自受。

再往深處說,識是由於人的分別執著才有的。正是由於無明妄動、分別執著,才把這廣大無邊的如來藏(zang),侷限在小小的軀殼裡成為阿賴耶識。所以道家有句話說:“我有一寶,秘在形山”。形山,是指身形、軀殼;秘,寶,是指秘密的寶藏。就是阿賴耶識。一旦放下執著,就打開了這個寶藏,阿賴耶識就轉化為大圓鏡智了。這時就會覺悟到:原來一切天堂地獄、山河大地,只是自心顯現的影子而已,只有這個覺性常住不變。


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