孔子中心思想為“仁”，孟子中心思想為“義”，荀子繼二人後提出“禮”，重視社會上人們行為的規範。後來，由於社會更加動亂，又有了法家思想。
仁：內心有愛。義：行善積德。前者說的是內在美，後者說的是外在美。一個是心理，一個是行為。但是二者是統一的“性善論”。
無論是仁還是義，都一脈相承老子的道與德。道是規律，不以人的意志為轉移。天行有常，不為堯存，不為桀亡。
一個人再壞，在母親眼裡也是好孩子，不會因為自己的孩子壞就胳膊肘向外拐。因為有親情規律在內。一個人無論多麼小人勾當，也有配偶和子女關愛，因為那是利益共同體。“德乃道之餘”，德是屬於人類文明的規律，在道的範圍之內。德包括仁、義、禮。禮是規則的雛形，更進一步就是法，代表有韓非子。
孟子提出“性善論”是基於老子與孔子的道德仁，而主張義，更加註重人性的光輝，付諸於行動。對義最好的一句詮釋：“但行好事，莫問前程”。
荀子認為人與生俱來就想滿足慾望，若慾望得不到滿足便會發生爭執，因此主張人性本惡。既然人性本惡，那麼就需要制定一些規則來約束，於是就需要遵循一些“禮數”。
如果從人類進步的角度看，顯然孟子的“性善論”是更切合實際的。如果從邏輯上考量，荀子的“性惡論”也是無可厚非的。
不管哪一種理論，一切都以最佳結果為標準。人類不斷進步，物質文明逐漸發達，未來孔孟之道更加迎合時代的趨勢。所以，諸君要做到：“諸惡莫作，眾善奉行”。
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