我的黃曆
回答這個問題前，先捋清《易經》與《周易》的關係。
《易經》原本是部純粹的占卜之書。孔子為《易經》做傳後，賦予了其深刻的哲理，才成書為《周易》。
《易經》除了占卜外，沒有任何智慧。
《易經》是有伏羲做八卦的卦畫。文王做六十四卦的卦畫和卦爻辭。《易經》一言蔽之：一陰一陽之謂道。此言包含兩層含義：
一、《周易》六十四卦最基本的組成元素是陰爻和陽爻，即“--”和“—”。又以初、三、五爻位為陽爻位。以二、四、上爻位為陰爻位。《周易》就是通過陰陽兩種符號的組合與變化，來對未知事物的發展變化做出預測。
二、事物的本質特徵與變化規律，是由陰陽兩種對立統一的形式構成。如：太陽為陽，月亮為陰；白天為陽，夜晚為陰；男子為陽，女子為陰；天為陽，地為陰等等。
楊朱學派
《易經》被稱為群經之首是有一定的道理，凡是被多數人認可的理論體系，就會千古流傳，這肯定要經得起實踐的檢驗，核心智慧我認為就是陰陽之道，老子在《道德經》裡提到“一陰一陽謂之道”，也就是對道這個詞的最好定義了，易字從結構來看，上日下月，日是太陽，現於白天，為陽，而月是月亮，現於晚上，為陰，易經講日月之行，就是對應陰陽之道。
陽在取象中代表太陽、天、君子、大人、高、大、上、積極等一切正面的向上的事物，而陰在取象中代表月亮、地、臣民、小人、低、小、下、消極等一切負面的向下的事物，在易經中用陰陽進退之機，表現出君子與小人的博弈，就是分析事物的兩面性的相互作用的一種關係，陰陽運轉表明陰中有陽，陽中有陰，盛極而衰的道理，比如到了正午太陽最熱的時候，此時就是陽極盛的時候，但這時候就會生陰，陰逐漸變強，從而到了晚上，到了凌晨子夜，陰盛極之時又會從中生陽，然後就是白天了，這是一種時間上的陰陽進退體系，易經更多的在研究君子小人之間的博弈，從而告訴我們做人處事的道理。
比如分析乾卦為例，初九爻，就是最下面的爻位，古人用九代表陽，六代表陰，所以初九就是第一個陽爻的意思，初九告訴我們“潛龍勿用”，意思就是最下面的陽爻，被壓制，所以是潛藏的龍，不可用事；九二爻就是“見龍在田，利見大人”，這個位置說明龍已經出現在大地，可以去拜訪君子謀求事業；九三爻“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”，就是說每天努力奮鬥，反覆自省；九四爻“或躍在淵，無咎”，意思是龍跳進深潭，沒有災難，君子處境從容；九五爻“飛龍在天，利見大人”，這個就是天子位置了，如日中天，也可能是九五至尊的說法來源；上九爻“亢龍有悔”，就是盛極而衰之意，孤立無援的情況。金庸前輩根據易經乾卦創造出降龍十八掌，以上六爻都在十八掌之中，看來金大俠對易經也是深有研究的。
易經對後世影響很大，很多名人都對其有註釋，不少術數研究都是基於易經，或者不基於易經也牽扯到易經上來，比如易經風水，其實易經和風水關係沒有那麼緊密的，都是好事者牽扯在一起的，學習易經並不難，我們不一定每個人都要學習到登峰造極，能夠為我所用，領悟其中的道理，指導生活實踐就已足以。
順便探討一個小問題，水雷屯這個“屯”字讀"zhun一聲"還是"tun二聲"，歡迎大家留言。
隨心風水師
一切可以稱為經的典籍，肯定有其核心智慧所在。中國有《易經》，西方有《聖經》，《易經》能流傳千年，那麼，它的核心智慧是什麼呢?我認為《易經》裡包含的陰陽原則，平衡原則，變化原則就是它的核心智慧。
一、陰陽原則。自然界的萬事萬物都分陰陽，事物之間分陰陽，事物內部也分陰陽，可以說陰陽是宇宙的秘碼。而《易經》包涵著陰陽平衡、運動、轉換的規律，“易"字由"日"和"月"兩字組成，“日"代表陽，"月"代表陰。日落月升，日夜交替，陰陽互相轉換，一陰一陽謂之道也！可以說，陰陽原則是《易經》的核心智慧之一，它貫穿了整部《易經》前後，是中華祖先智慧的精華所在。
二、平衡原則。有個成語叫“過猶不及"，意思是任何事物都要恰到好處才好，太過了或沒達標都是不好的。《易經》整部書都強調平衡的原則，很好地闡釋了過猶不及這個成語的內涵。《易經》講陰陽要平衡，力量要均衡，這樣才不會出現問題。事物的發展變化就是打破平衡造成的，變化的過程也就體現了由平衡到不平衡再到新的平衡的過程。找到平衡點來為人處世，是《易經》給我們的重要啟示。
三、變化原則。易者，變也。宇宙中的萬事萬物都是在變化著的。俗話說唯一不變的就是變化!有變化就必然有流通，《易經》的每一卦象，都在描述著變化的軌跡，在軌跡運行中揭示變化的規律。學懂了《易經》就能掌握事物變化的規律，從而很好地為生活工作服務。
《易經》依靠這些核心智慧，流傳千年而不衰，是中國傳統文化的瑰寶，值得得大家去研究探討交流。當然我們在學習《易經》時要吸其精華，棄其糟粕，更好的為自己所用。
冰骨心風水
《易經》是中國上古之時流傳下來的民族瑰寶。故老相傳易經有《連山易》，《歸藏易》，周易三種，目前廣為人知和應用的是《周易》。一般稱《易經》指的都是《周易》。
《周易》相傳自西周文王所演，傳自現在已經有三千多年的歷史。被稱為“群經之首，大道之源”。諸子百家，三教九流，都深受其影響；上至帝王將相下到販夫走卒黎民百姓都沿用其中道理。易文化是中華文化的源頭，已經滲透到中華民族的靈魂中去。
那麼《易經》為何會有如此大的影響力和生命力呢？這裡靈沖霄帶各位來探討一下。
經久不絕的鮮活生命力
《周易》中的“易”一般解釋為“變化”，《易經》實質上就是一門揭示“變化”現象，研究“變化”規律的學問。
再說《周易》中的“周”字，很多人認為《周易》書名中的“周”指的是西周之周，周文王之周。但這是不準確的。《周易》中的“周”實際上蘊含“周行不殆”和“週而復始”的意思。
各位來看，《周易》自第一卦的乾卦“天行健，君子以自強不息”的強大發展勢頭而起，到最後一卦未濟卦未能渡過河而止，闡明“物不可窮”的道理，也留出了進一步發展和重新開始的餘地。
所以從書名《周易》的含義解讀來看，這是一門周行不殆，週而復始的螺旋向上式的變化發展之道的學問。馬克思主義的精髓唯物辯證法認為，一切事物總是在不斷髮展變化之中。“窮則變，變則通，通則久”因為始終保持變化的趨勢，所以《周易》能保持千萬年的鮮活生命力。
潤物無聲的影響力
這點從《易經》中流傳出的一些成語就可見一斑。“自強不息”“厚德載物”“剛柔相濟”“安不忘危”“否極泰來”“物以類聚”“革故鼎新”“錯綜複雜”等等。天文曆法，農時醫卜等等傳統文化均自《周易》而出。
舉個例子。對金融、財務相關行業有了解的朋友知道“損益”這個概念。這個詞指的是財務成果，是企業一定時期經營的利潤或虧損。這個詞最早也是來自《周易》，出自六十四卦中的“損卦”和“益卦”。這兩卦互為綜卦，是描述同一事物或者現象的兩面性。“否卦”和“泰卦”也是如此，成語“否極泰來”說的就是這種現象。這裡就不深入分析了。
關於《周易》的影響力，有句話叫“百姓日用而不自知”，即大家都在應用其中的道理，而不知其源自周易，說的也正是是周易潤物無聲的影響力。
靈沖霄
以《易經》大約成書於西周初年計，至今流傳三千年了。它成書之時，主要是服務於占卜。在占卜方面，地位比它優越的是龜卜；在易書之中，比它古老的還有《連山易》、《歸藏易》等。但今天我們看到的《周易》，地位不斷上升，先是占筮超越了龜卜，然後在和另外的《連山易》、《歸藏易》的比較中，佔據了唯一完整流傳的歷史地位，逐步成為成為了中國文化的象徵。
《周易》流傳至今，其核心智慧最基本的有這樣幾點：
1、提供了思想的模版，充當了發展哲學和啟迪思想的主幹和催化作用。
《易經》自身的文本，規模並不龐大，但是提及的東西包羅萬象，能夠納入研究思考的問題可以無所不包，看起來，它不僅是百科全書，還是思想的多能工具。《易經》具有的開放性，讓它很便於吸收各家思想成果，同時又能啟發各家各派的思想發展。《易經》對儒釋道、墨法兵，無不吐納收放，在思想界佔據了至高無上的地位，擔當著文化發展主動脈的作用。
《易經》哲學有其優勢。它的辯證法思想，萌發於古經經文，在《易傳》中得到深刻系統的闡發和發展。相比於西方的辯證法思想，易經辯證法更加具體、形象，不僅提供了深刻的研究事物關係的方法，也提供了看待事物辯證統一關係的價值觀，極大影響了中國人的思維方式和社會價值觀。
《周易》的象數認識方法，具有獨特的優勢。把事物和事物的關係，比擬為八卦，組織為六十四卦，用卦變卦象爻象等形象化的關係，模擬推演事物的現實關係，從而指導人們開闊思路，得出理性合理的應對之策。這種取象比類的象數思維方法，本質上是系統思想的精緻表現，今天仍然有其獨特的價值，對思維培養和對各個領域的認識、研究均有特殊的助益。
學者借《周易》發展各自的哲學和政治文化見解。順著《周易》的研究史，基本上反映了中國的思想史、哲學史。《易經》思想影響了《道德經》，孔子及其弟綜合各家易說完成的《易傳》，在易學中突出了儒家學說，使《易經》變成了儒家經典，居於五經之首。後世的重要儒家思想家，幾乎都留有發揮自己學說的研究《易經》的著作。其他方面的思想家，同樣借易闡發自己的學說。比如佛家智旭著有《周易禪解》；道家著有《周易參同契》等；無名作家寫作《三十六計》，也沒忘了在每一計後面註上和《周易》某卦的關係。《易經》是中華文化與學術的共祖，客觀上具有了最高權威的地位。
2、《易經》提供了中華文化的核心價值觀，成為中華文化的中心象徵。
《易經》在中國傳統文化中居於中心地位，其中包含了影響最大的具有代表性的民族智慧、精神特徵，尚剛進取、因時通變、重視變革、憂患處世、貴和尚中、德法結合、天人合一、人本民本等等社會精神理念，都是中華文化的獨特的精神財富，滲透在思想文化和社會心理的各個層面，一定意義上說，《周易》就是中華文化的綱領。這種作用是其它任何典籍都不能代替的。
3、《易經》的占卜功能奇特、簡明、深受歡迎，有輔助決策的作用，為《易經》流傳創造了深厚的社會文化基礎。
《易經》的學說內容，包括義理、象數、辭章、占卜。其中占卜是《易經》最原始、最基本的功能。自春秋中晚期，《易經》的哲學發達起來以後，其占卜功能退居其次，但是並沒有消失。雖然占卜功能受到抑制，以魏晉時期的王弼注為代表，排斥了《易經》的占卜方面，但到了宋代，講究實事求是的
朱熹，又給予了正面的肯定。在官方來講，占卜不是提倡的方面，科舉也不出這方面的考題。但是在私下，在民間，《易經》的占卜功能一直綿延發展，被社會大眾神秘化、生活化。而且，在民間，沿著《易經》提供的基本思路和六十四卦框架，發展出來龐雜巨大、紛繁多樣的多種占卜體系，這麼巨量的占卜文獻和民間分佈，在世界上也是絕無僅有的。這是《易經》流傳廣泛的一個重要原因。以概率性方法取得卦象，從而模擬事物情狀的占卜形式，是《易經》不能忽視的一個特徵。
熱帶雨林的午後
易經能流傳千年，必然有它的重要性。從《易經》被稱為群經之首，就可以知道它的價值含量。那為什麼它能流行這麼久呢？除掉它本身的價值外，我認為主要是自漢武帝開始以“獨尊儒術”來治理國家，才得以儒家文化興盛2000多年，這其中最甚的就是儒家四書五經，而在科舉考試中儒學（四書五經）屬於必考內容，再加上《易經》其本身價值以及國家政策，也是造成它流行的根本原因。
自孔子從《易經》中編注了《易傳》，後世《易經》與《易傳》相結合的《易經》版本才得以誕生。現在我們所說的《易經》，基本上都是以儒家思想為代表的易經文化。
那麼《易經》中的核心智慧是什麼呢？這裡我主要認為它的智慧核心在陰陽平衡、自然變化之道以及世間萬物規律等等得以體現。這裡我就不一一詳細解說了，有興趣的朋友可以自己理解它的智慧核心所在。
小夥伴們有什麼其他想法的，可以在下方評論區一起討論。
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易經奇門太乙六壬國學
《易經》是《周易》的一部分。《周易》包括《易經》和《易傳》。
《易經》由六十四卦組成，每卦又包含卦畫、標題、卦辭、爻辭四個部分。被尊為“群經之首，諸子百家之源”，是中國文化發展的根本與源頭，對中國曆代的政治、經濟、文化諸方面都具有深刻的影響，中國的建築、醫學、音樂、繪畫以及日常生活都與《易經》有著千絲萬縷的聯繫。它是關於人類思想和宇宙本質規律的學問，是我國最古老、最權威、最著名的一部經典。
《易經》其所依靠的核心的理論是陰陽互補法。它通過一種特殊的圖像符號系統和文字解釋系統表達獨特的辯證思維方法。而其核心的智慧是“天人之學”。即：仰觀天文，俯查地理，中通萬物之情；究天人之際，探索宇宙、人生必變、不變、所變的原理；通古今之變，闡明人生之變、應變的道理，是人類行為的規範，是為人處事的準則，是一種“天人合一”的哲學思想。
愛玩的老沙頭
易經為什麼能夠流傳千古？因為易經是上古人類仰觀於天文，俯察於地理，通過自然形成的形象思維對時空運動規律的演繹結晶。所以“易與天地準，故能彌天地之道”。“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”。
易經的核心智慧是什麼？易經的核心智慧存在於其結構主體64卦象之中。此64卦象就是時空萬物運動生成的信息表象，是自然規律的實在模擬。其表現方式則是通過象數語言體現出來的。象數就是《易經》的靈魂，可以說如果沒有象數，《易經》就根本不會存在。
為什麼？浩瀚宇宙中運動的一切，紛紜萬象，令人眼花繚亂，書不盡言，言不盡意，因此聖人立象以盡意，設卦以盡情，“是故易者象也”！象不存則易不在！
比如，易經的結構體是64卦象，結構者其符號象數是圓內骨骼支撐“四方”象形成的“4”數，故其結構體則自然生成為4∧3=64數。為易經四方的骨骼框架。
同時“象”者乃時空8方能量運動交合凝聚生成，所以象的符號象數自然形成為“8”數，（以米字形構成九宮格）。那麼其存在方式n∧2同樣也必然生成為8∧2=64數。由此可見，易經結構體64卦象乃是象數運動自然形成的，是宇宙運動客觀規律的實在體現，而非人為意識邏輯的結果！
但是易經64卦通過空間二進制規律演算，最大的數乃為63數，這與64卦象數的一點之差用象數思維方式怎麼樣來解釋才能合理？這個問題不用大家疑慮，易經的64卦象是作為信息以氣象的方式生成於二維陰性世界中的，不用說二維信息世界是一維無極世界能量輻射生成的，而無極世界的象為“○”態，其周長為6，故得其運動佔有空間的存在方式n∧2=6∧2=36。那麼這樣一來其作為能量輻射的方式鏡像映射到二維世界則必然會是36→63現象。所以二維世界的最大數字是63也就理在情中了！也可以說是運動的宇宙層次結構本體自然產生的必然結果！
至此《易經》的象，數生成的脈絡已經梳理清楚了，不過象是時空8方能量交合的凝聚，但是其能量又如何生成的呢？上面說到二維信息世界的63數是由一維的無極世界能量輻射生成的，無極為“○”象，而“○”則又是無形之氣的表象，所以歸根結底，象還是由氣生成的！然而氣又是如何生成8卦象？這裡老朽請大家細心觀察一下本人展示的先天8卦圖像：卦以自然數排列的先天順序是乾兌離震，巽坎艮坤，排列的軌跡在圖像中隱藏為一條S曲線象，象形成數則為5數。這5數乃自然形成為五行氣數！由此可見8卦象歸根結底還是5行氣生成的。進一步來講，構成宇宙的本源存在就是氣！氣就是中華民族傳統文化的精髓！是《易經》的核心所在！
以上是本人從象數理論的角度對《易經》為什麼能流傳千古產生的一家之見，目的是倡導大家本著易經原著，從易經的結構64卦象本體出發，用象數思維來學習易經，這樣可以少走彎路。不要酒精兌水賣，以自己擅長邏輯思維的優勢海闊天空，長篇大論的亂侃一通，使人不知所云，誤人誤己。學易經要多用形象思維，如果傳易精華，不言其象，不談其數，其理何來？又怎麼能度人度己！
易境2
孔子說：“易與天地準，故能彌綸天地之道。”孔子的這句話對易經的解讀非常到位，用通俗的話講，易經是用陰陽爻模擬了宇宙陰陽的所有變化，與宇宙陰陽變化是同步的，所以《易經》經歷了八千年不但沒有消亡，反而更加顯示其應有的價值。正所謂海枯石爛，永不變“心”。《易經》是宇宙運行規律的密碼。
在人類成長的過程中，發現了許多的規律，但是隨著社會的進步有許多理論或規律被證實是錯誤的，或者是試用範圍不具有普世性，比如原本的地心學說，原本被視為真理，現在已經是實實在在的偽學說了。再如牛頓的蘋果萬有引力定律，其使用範圍卻離不開地球。所以它們慢慢為人類的進步所取代。只有《易經》與宇宙的運行規律同步，所以歷久彌新。
對於《易經》，古今中外的哲學大家不乏溢美之詞，
黑格爾說：“《易經》代表了中國人的智慧，就人類心靈所創造的圖形和形象來找出人之所以為人的道理，這是一種崇高的事業。”
現代心理學的開山祖師之一榮格說：“不列顛人類學會的會長問我，為什麼像中國這樣一個如此聰慧的民族卻沒有能發展出科學。我說，這肯定是一個錯覺。由於中國的確有一種‘科學’，其‘標準著作’就是《易經》，只不過這種科學的原理就如許許多多的中國其他東西一樣，與大家的科學原理完全不同。”榮格又說：“談到人類獨一的智慧寶典，首推中國的《易經》，在科學方面，大家所得出的定律頻繁是短命的，或被後來的事實所推翻，唯獨中國的《易經》亙古常新，相距六千年之久，依然具有價值，而與最新的原子物理學有頗多相同的地方。”
馮友蘭說：“《易經》是宇宙代數學。”馮友蘭對易經的解讀更為深刻，告訴我們只要設計好預測模型，加入合適的參數，就可以預測人事物的運行規律。這樣的預測模型在中國有很多，比如預測人生命運的四柱八字預測模型，預測人生存環境的風水的模型，綜合預測術奇門遁甲模型，預測社會發展的太乙神數模型等，我們的祖先不單單停留在通過《易經》瞭解宇宙的運行規律，還進行了大量的時間，造福人類，用來服務我們的生活。
所以隨著人類科學的不斷髮展，對《易經》的認可度會越來越高，《易經》也會更好的造福人類。
一起學經典
最早的《易經》，應該是上古時代的文化。多數人認為《易經》起源於伏羲、神農和黃帝的"三皇五帝"時期或更早。在此之前的遠古時代，當時還沒有文字，人們結繩記事，"一畫開天"，是《易經》的早期芻形，現代人看來，是誰也讀不懂的無字天書。
後經周文王、姜尚、周公、老子和孔子的傳承和演繹，才趨於成熟。因此，我們現在研究的《易經》，應該是《周易》，其他還有《歸藏易》、《連山易》等等。我們熟悉的八卦也有先天伏羲八卦和後天文王八卦的區別。
特別到了漢朝，對《周易》的研究已成體系，人們對卦的象、數、理三個方面進行深入的探討，形成了三個大的分支。其中以焦延壽、京房最為著名。自此以降，歷朝歷代都有不少研究者，將中國古老的易經文化不斷髮揚光大，推向世界！
《易經》的基礎，就是中國傳統的太極陰陽理論演變成八卦，加上五行和天干地支學說融合的結晶。
太極的雙魚圖，是陰陽兩個元素的圓滿組合，陰陽互動，陰中抱陽，陽中抱陰，於是一生二，二生三，三生萬物，生生不息。因此，太極就是萬事萬物的總源頭。
八卦中的陰爻和陽爻排列組合，就成了三爻八卦:坎離艮巽，乾坤震兌。然後，剛柔相摩，八卦相蕩，又組合成六爻六十四卦。
五行學說，是中國古代的一種物質觀。即金木水火土。將五行中的五個元素置於先天伏羲八卦或後天文王八卦中，再配上十天干和十二地支（天干用來描述太陽的運行週期，地支用來描述月亮的運行週期），稱為納甲。於是，一個代表自然界萬事萬物規律的圖譜形成了，可以用她來解釋現世，也可以預測未來，其占卜算命的功能，自然就在其中了！
《易經》文化博大精深，源遠流長，蘊涵著華夏民族對自然和宇宙的哲學認知，歷來被稱為華夏文明之源，經典中之經典，哲學中之哲學，智慧中之智慧，毫不誇張！
由於對《易經》文化的不夠了解，多數現代人僅僅認為她只是一部算卦的書，甚至稱為封建糟粕，忽視了她的文化意義和哲學意義。
學習《易經》入門並不難，難的是深入。如今，很多打著"易學大師"幌子的人，用來替人擇吉宅、取名字、看風水，收入頗豐呢！
