起個名字那麼藍

這幾句話道出了宇宙萬物的真相，有無同體，佛教和道教在這一點上異曲同工，佛教說色即是空，空即是色。《道德經》稱:無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

佛教釋迦佛和道教老子對萬物真相看法一致，色空一體，有無同出而異名。科學發展到今天，也初步印證了這個真相，物體從分子原子一直分下去，分到最後最小的粒子是沒有實體的，只是震動的能量，這說明我們看到的有形物體，是一種假象，其實並沒有實體。幾千年前，兩大聖人就看到了這真相，釋迦佛講的要更透徹，不光是色，包括受想行識，亦復如是，釋迦牟尼本師佛是覺悟清醒的，而我們一直在夢幻中，釋迦佛在娑婆世界示現成佛，其實就是要喚醒夢幻中沉睡的眾生，跳出這苦難夢幻的六道輪迴。

醒來吧，有緣。

南無大慈大悲釋迦牟尼本師佛。

覺悟路上

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這四句話出自佛教非常重要的一部經典《心經》，不管是不是學佛的，很多人都知道這幾句，很多人也誤解了這幾句佛經。很多人都以為色就是美色、色慾，這完全縮小了色的概念。空就認為是什麼都沒有，這是完全錯誤的。所以這幾句就胡亂的解釋為，反正男女之慾是空的，所以就毫無顧忌、毫無節制的沉迷於美色。為自己放縱找個冠冕堂皇的理由。其實這完全是錯誤的解法。

在佛教中，色是指物質世界，一切有質礙的都稱為色。而空呢是物質的一個性質，它描述物質世界存在的狀態，意思就是萬事萬物都是由許許多多的因緣組合而成的，隨著因緣的生滅而生滅，沒有什麼是獨立不變的。色和空不是兩個對立的東西，它只是同一事物的兩個方面。色指物質本身，空是指物質的性質。

知道了空和色的定義，就很容易理解這四句了。舉個例子來說，一朵花，花的外相就是色，而空呢就是花的性質，花必須依靠水、土、種子等各種條件才能存，離開了某一個條件，花就不存在的這個性質就是空。所以 外相的花和花本身的性質根本就不是兩樣東西，都是花的一部分。花的外相側重展現因緣的生滅現象，花本身隨各種因緣而變化的性質就體現了空，離開了這些條件，花就不存在了。

所以色和空本身就是一個東西，一個是它的外相，一個是它的內在性質，哪會有什麼差異呢？

《心經》是玄奘大師翻譯的，是六百卷大般若經的核心，甚至說是整個佛法的核心內容。這幾句完全說出了佛法的世界觀——緣起性空，色就側重說緣起，而空性才是物質最根本的體性。空性就是無自性。我們可以通過對有的把握來感悟空性。南無阿彌陀佛。

法音講堂

很高興在頭條裡看到佛學理論的知識，“色不異空、空不異色，色即是空，空既是色”這四句話，選自佛教大乘經典《心經》，心經加上標題共計268個字，文字雖短，但是佛理深奧。下面我與大家共同探討交流一下：

1、首先解釋一下什麼叫“色”，這個色，不是我們說的“色彩”，佛教所說的“色”，是指物質世界；那什麼是“空”呢？，這個空，不是說什麼也沒有，佛教所說的空“空”，是指精神世界。物質世界和精神世界是相通的，互相包融的，你中有我，我中有你，所以叫“色不異空、空不異色、色即是空，空既是色”。

2、《般若波羅蜜多心經》簡稱《心經》，是佛教中經中之王，是一部讓人讀後變得聰明的經典，是哲學，但又高於哲學。內容有消極和積極的一面，消極指的是，認為人生是苦的，主張宿命論；積極指的是，要有善良之心，諸惡莫作，因果理論。我們應該取其精華，去其糟粕。

3、讀一點中國的國學，穿越時空，與大師先賢神交，增強自身的文化底蘊，腹有詩書氣自華，最為書香能致遠！

朋友，我是竇書鵬，如果您讀到了我寫的文章，要感謝頭條平臺，為我們提供的良機！不要忘記互粉、點贊、評論和轉發！您是最棒的！

竇書鵬帶您去旅行

色即是空，我先前回答過，有位朋友給我留言讓我再解釋一下：受想行識，亦復如是。

確實，解心經，大家都是把注意力放在色即是空上面，很容易忽略後面這句受想行識亦復如是。

亦復如是的意思是：也是這樣。受想行識，也是這樣，什麼樣？這裡先在語法上跟大家探討一下。

色受想行識，就是：五蘊。

按照亦復如是，也是這樣的意思，麻煩點應該這樣講：

色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。

受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。

想即是空，空即是想，想不異空，空不異想。

行即是空，空即是行，行不異空，空不異行。

識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。

異，是離開的意思，所以，再說的通俗點就是：

色就是空，空就是色，色離不開空，空也離不開色。

受就是空，空就是受，受離不開空，空也離不開受。

想就是空，空就是想，想離不開空，空也離不開想。

行就是空，空就是行，行離不開空，空也離不開行。

識就是空，空就是識，識離不開空，空也離不開識。

加到一起是什麼？眼熟不？就是：五蘊皆空。五蘊就是空，空就是五蘊，五蘊離不開空，空也離不開五蘊。

五蘊簡單的講，色：物質，受：接受承受，想：想象思想，行：運行行動，識：識別。

色是物質，受想行識，是精神，五蘊就是物質+精神，就是眾生，你、我、他，用佛經裡的詞就是：凡夫。再專業一點講就是：有。五蘊就是有。

這句話告訴我們的是：有與空，是一不是二。有就是空，空就是有。佛法是一不是二，如果你認為我說的不對，你認為的正確，這就叫二，就是有區別，有不同。都對，都不對，才是佛法。

空是什麼呢？我們先看看空長什麼樣：舍利子，是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。

不生不滅就是永恆，不垢不淨就是不二， 不增不減就是無限。

永恆+無限+沒有分別心，就是空。只要是永恆無限不二的，那也就一定是無相的。

最簡單的我覺得可以把空解釋為“佛”。凡夫就是佛，佛就是凡夫，凡夫離不開佛，佛也離不開凡夫。佛與凡夫是一不是二。這樣理解你就不會：心外求佛。這樣你就會明白求佛求的就是自己，拜佛是自己在解脫自己。

就像金剛經裡說的：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。意思就是，佛說如果有個人不論是拜佛像還是心裡感應出佛的形象，再發出聲音求我，這個人就已經走上了邪路，不能見到真正的如來。為什麼？因為這就是心外求法，以為對面有個佛，那裡有個佛，而不知道自己的本心就是佛。

心經的這段是觀音菩薩在給我們講解宇宙人生的結構。就是有一個看不到、聽不到、觸摸不到、品嚐不到也想象不出來的東西叫“空”，這個空是永恆的，是無限的，是不二沒有分別心的。這個空才是真正的“我”，也就是佛。這個空、真我、佛，無法用語言描述，只能“悟空”。

而我們現在的身體以及思維，是假我，是臨時的。但心經在這裡提醒我們，永恆的真我和臨時的假我是一體的。你不能說這個世界和自己都是虛幻的，好吧，那我就拋下這些，去西天拜佛祖。此岸就是彼岸！立地成佛。

佛經，是高度概括的智慧，而心經更是佛經中濃縮的精髓，就像油一樣，你可以拿它炒白菜，也可以拿它炒豆芽......使用起來的手段會很豐富，所以，在解讀起來，也不用拘於一格。

五蘊皆空也可以理解為我們的身體和意識都是空中映射出來的假相、因緣和合臨時的相，緣盡的時候，終究都會散去。這樣也就沒必要執著什麼，就能：度一切苦厄。

何老師允武

解讀任何語句都需要結合其整體語境，不可斷章取義。 題主所問句子來自於佛教《心經》中，要全面理解其義，最好要通讀全文，至少要結合頭尾：“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是……”

這裡的舍利子不是指高僧身後的火化結晶，而是意指人之本質。 結合頭尾，通句下來的意思，其實是站在人本位去理解世界、推導自然，然後再回觀人的“受想行識”無不是如此，人為自然（世界）的一部份，本質和表徵也都遵循同樣的規律。

色不異空，空不異色：異為同的反義詞，不異即為同，但又為什麼不直接用同呢？因為二者的關係雖然同為一個主體，但不能完全等同。這個主體指的是世界萬物，佛經中常用“相”代稱。

物質的表相：現象、色彩、表現……等等為色；人對物質通過“色”去感知；

物質的實相：屬性、性能、本質……等等為空；人對物質通過“空”去辯證。

色與空是物質的一體兩面，因此“色不異空，空不異色”。

“色即是空，空即是色”，空為什麼是物質的本質呢？唯物主義者可能會理解為任何物質的結構在量子層級都很空曠，佛教在古時沒有量子觀念。而唯心主義者讀佛經，則會理解為任何物質的本質都是虛幻的，因為對物質的感知建立在“心識”的基礎上，心識被“色”所惑，則無法感悟相之本質。心識若能感悟到相之本質，才能明白二者之間的一體兩面關係，它們既是互相依存的，又是可以互相轉換的。因此“色即是空，空即是色。”

以上純屬個人理解，有不同意見的，請評論交流。(*^ω^*)

姝子

"色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是"。

色指的是"色身"，也就是我們的肉體，加上 "受，想，行，識" 稱之為五蘊，我們每個人都是由五蘊構成。
眾生平等，擁有平等的自性，自性就是佛性，五蘊是覆蓋在自性上的汙垢，痛苦的根源，修行獲得般若能量，可以化空五蘊，"照見五蘊皆空，度一切苦厄"。

能量加持

​​《心經》中有一句著名的偈子:“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”。此偈流傳甚廣。很多人誤認為“色”，就是美色，顏色；“空”即“四大皆空”，誤以為就是“酒、色、財、氣”四大皆空，“四大”實則是構成萬物的四種屬性:地，堅固性；水，溼潤性；火，溫熱性；風，流動性。

那究竟何為“色”，何為“空”呢？

「色」，是指“五蘊（聚集）”中“色、受、想、行、識”中的“色蘊” ，主要是指物質現象，也可以特指身體（色身）。而其他“四蘊”主要是指人的精神現象（也就是專門研究人的意識問題，玄奘法師從古印度佛教最高學府那爛陀寺取回最主要的真經《瑜伽師地論》，就是專門研究人意識的論著，此處不做詳細介紹）。人的“色身”以及“萬物”在佛教看來皆為“四大”組合而成，比如:身體由“四大”組成，其中“地”，代表身體的各個組織器官，皮膚，毛髮，血管……“水”，代表血液，淋巴液，唾液，尿液，精液……“火”，代表體溫的冷熱……“風”，代表血液，呼吸的流動性……

「空」，是指一切有形的、無形的事物和現象（法），皆是因（原因）緣（條件、關係）和合而成，緣起則生，緣息則滅，事物及現象總是經歷“成、住、壞、空”的過程，這樣的過程在身體上被稱為“生、老、病、死”。從時間的角度看，一切事物現象（包括我們的生理、心理）因為永不停歇的變化，哪怕從產生的那一刻起就開始改變，故稱為“諸行無常”。從空間的角度看，由於各種因緣，將各種條件和要素組合成的事物就沒有自我獨立存在的本質屬性，即“自性”（就如同“桌子”，本質就是一堆木頭的集合體，只是按照人的需求打造成了具有暫時性功能的、人們所謂的桌子，就連木頭也是有機質，由C、H、O、N、S、P等元素組合而成，當然這些元素還可以繼續拆解。），故成為“諸法無我”。回過頭來我們就發現“空”的含義就是:“無常”“無我”。由於一切“變化無常、空無自我”的事物現象（稱之為“假有”、“幻有”）是由一定的因緣而產生而滅亡，所以空無自性（“空”、“無”），故說“緣起性空，性空緣起”。

介紹了一些基本概念，那“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”究竟是什麼意思呢？菩薩又為什麼提出這樣的論斷呢？

「色不異空」，字面意思“色與空沒有什麼不一樣，色是離不開空的，做為暫時存在表象的色，本質是空”。這句話主要破除眾生對“假有”的執著。因為眾生誤認為一切事物，包括身體的存在（即生）總是永恆真實存在的，總是去追逐財、色、名、利，不願接受“生老病死”“成住壞空”的現實，貪生怕死，愛有懼空，而起“貪嗔痴慢疑”的煩惱，於是就任意妄為（造業），產生“身、口、意”三業，形成“業力”，這種作用力又作用在自己身上產生“業報、果報”，即“因果報應”，種什麼因得什麼果，所以眾生跳不出三界（欲界、色界、無色界），逃不出六道輪迴（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）。這是從因緣滅則色滅的角度談色的本質是空，故說“緣起性空”。大乘菩薩能見有如空，見生死不異，故解脫自在。

有些人明白「色不異空」的道理，於是又陷入了消極的虛無主義，認為反正無論什麼都是無都是空，最終結果也是什麼都沒有，於是產生兩種極端造作，要不然就任意妄為，為所欲為，殺人放火，管他死後洪水滔天；要不然就是消極不作為，不工作，不生活，不管妻兒老小，不對社會盡任何一份義務，逃避社會家庭，就坐吃等死，這是「頑空」。為了破除眾生對“頑空”的執著，菩薩又告誡我們「空不異色」。

「空不異色」，字面解釋“事物的空性是離不開假有而存在的”，用辯證唯物主義哲學的觀點來說，“變化是事物的變化，不存在離開事物的變化，離開事物本身去談變化是毫無意義的，是空洞的”。正是因為“色、有”我們才得以認識“空、無”，離開“色、有”談“空、無”那就不是真的“空”。另一方面，雖然一切事物現象自性皆空（無常、無我），但是空有空的價值和妙用，正是因為事物由於因緣和合而變動不居無自性，才能產生各種各樣的結果，因因緣而有，這個世界才會變化多彩，否則一切就是一潭死水，一切都是命中註定，一切都是宿命，窮就永遠窮，苦就永遠苦，正是世界的空性變化，才讓一切有了可能，有了改天換命的希望，所以說“真空生妙有”，這樣才能看到“空”的積極面。「空不異色」是從因緣生則色生的角度來談空對色的依存和空對色的產生，故說“性空緣起”。大乘菩薩，因「空不異色」，住自在解脫，卻不離現實生死界，度化眾生。

「色不異空，空不異色」簡而言之:「非有非空」，這是對空與色同時否定。告訴既不要執著於對“假有”的期待，也不要執著於消極的“空”觀。

如果菩薩只說到此為止，人們總會有一種:“色”是有 ，“空”是無，雖不相離，但畢竟有別的對立感。故接著說「色即是空，空即是色」。

我們的色身，或者世間萬有，都是以四大為因緣，而起生滅變易的延續現象，色的本身就是無常（會變易的）無我（非獨立的）的，簡而言之就是空的，不實在的。此乃「色即是空」。

反過來說，這無常無我的空相（現象、表象、狀態），絕不是一無所有的空，而是有著因緣而生，宛然存在的色。此乃「空即是色」。

「色即是空，空即是色」簡而言之:「即空即色」。這是對空與色同時肯定，由此可見色與空，空與色，是相互依存的一體兩面，彼此無分別。

上面簡單論述了，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」的佛法觀點。大乘菩薩是如何將色空理論落實到實踐的能？大菩薩，既不執著於世間的假有，而生期待，產生“貪嗔痴慢疑”的煩惱，也不產生虛無主義的“頑空”，消極厭世，更不像小乘的阿羅漢那樣“偏空”，逃離世間，而是了悟空有，見有不貪愛，見空不恐懼，無“人我執”“法我執”，了悟生死超越生死，在世經歷生死，以無智亦無得之心度化眾生，有求必應。

我們該怎麼做呢？如果你學習的是禪宗，可以按照達摩祖師所言“二入四行”而修行（修證自己的身、口、意之行為，以符合佛法教義，獲得般若智慧，明心見性，達到彼岸）。二入，即理入行入。理入，即知正確的「空」義，即「有，空，即空即有，非空非有」，或者《心經》所言「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，也可以用龍樹菩薩的“八不中道”來說明「不生亦不滅，不斷亦不常，不一亦不異，不來亦不出」。行入，實踐佛法的「空觀」智慧（般若智慧），具體的是四行:抱怨行，隨緣行，無所求行，稱法行。

以上論述如有不妥之處，希望各位同修批評指正。

南無大慈大悲觀世音菩薩，南無本師釋迦牟尼佛。

2否

心若不動，風又奈何？

你若不傷，歲月無恙！

心靈雞湯的毒害在於，它以撫慰之名，教人退避，教人忍耐，教人自欺，教人麻痺，在此陰影之下，其激勵作用幾乎可以忽略不計。

說起來，這是一種我們再也熟悉不過的精神勝利法：首先在於承認現實的合理性，其次，縱使現實不夠合理，受眾卻無力進取，他們已經為雞湯所沉醉，所催眠，在幻覺之中，內心從現實叛離，割據稱王，他們只要做心靈王國的主人，而不會在乎自己陷入了現實的重重奴役。這樣的心靈雞湯，堪稱狗儒 犬釋奴 之激素，維穩之良藥。

《金剛經》“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，這一句話就是“燒香磕頭、唸佛號、唸咒語”的佛教宗派都是“謗佛毀法，害人慧命”的“邪宗”的證據！因為“燒香磕頭、唸佛號、唸咒語”（有為法）是與“明心見性的不二正法”（無為法）截然相反的人行邪道。

《金剛經》“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，所以，那些手拿、身戴“有為法”（“佛珠”之類）的人，都不是佛陀的嫡傳，而是從內部來敗壞正法（無為法）的魔王的代言人。

奴隸制度的佛法，天竺信了，亡了。西夏信了，亡了。釋迦祖國信了，亡了。滅亡釋迦的魚頭族信了，也亡了。統一印度 放下屠刀立地成佛的孔雀王朝信了，也亡了。南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中，亡了。隋、唐、周 信佛則亡。滿清韃子信了，八國聯軍討伐，亡了……。以上國是真亡 包括族滅！雖然世存奴隸社會的布達拉宮 還在用大筒骨敲打著阿姐鼓，但哪位得道高僧可以教我，佛法是善法嗎？千經萬卷無一策可禦敵，萬千法門無一方可富民！

魔王波旬說：“到你末法時期，我叫我的徒子徒孫混入你的僧寶內，穿你的袈裟，破壞你的佛法。他們曲解你的經典，破壞你的戒律，以達到我今天武力不能達到的目的……”

老佛祖聽了魔王的話，久久無語，不一會，兩行熱淚緩緩流了下來。

魔王見此，率眾狂笑而去。

所以，佛系末法時代的當今，廟堂之上端坐的都是魔王波旬和它的弟子們，領導著眾佛教徒修魔法，按佛教徒的自圓其說，要等500年之後彌勒佛出世，那時才可能再有真佛法。

喬達摩 · 悉達多的父親淨飯王是釋迦族的酋長之一，喬達摩出生於今尼泊爾境內的迦毗羅衛部落，十六歲娶天臂城主之女耶輸陀羅為妻，生子名羅睺羅。幼年喪母的喬達摩 青年時期生活奢侈，極盡聲色娛樂，但思想日益苦悶，產生了消極厭世的念頭，就出家尋道婆羅門教，但終於不合心意，便捨棄了婆羅門教，後來發生戰爭釋迦族被滅了族，29歲的達摩流亡他鄉，經過幾年的冥思苦想，一天他坐在一棵畢缽羅樹（菩提樹）下悟出瞭解脫苦難之道，就是放下，不承擔任何責任（解脫），便宣佈自己成了佛了，出家沙門的門徒要剃髮和託缽，表示與婆羅門的對立，並在古印度奴隸制度社會極為動盪的歷史條件下產生了佛教，維護剎帝利的階級利益，梵語“比丘”是乞丐，喬達摩·悉達多的兒子羅睺羅只活了50歲，佛陀晚年疾病纏身，最後覺悟者也要死了，他的弟子們懊悔不已，哭著請求喬達摩·悉達多: “你走了我們怎麼辦哪？說實在的，除了你之外，我什麼人都信不過。” 可是79歲的佛陀在返回故鄉的途中還是逝世了，後來被追隨者尊稱為釋迦族的聖人。“釋迦”是他所屬部落的名字，“牟尼”是當時對出家修行成就者的稱謂，“釋迦牟尼”意義是“釋迦族聖者”。

可見佛祖保佑這種事，都是虛的，他連自己和家人都保佑不了，哪裡能保佑一大群 八竿子打不著的外國人。

印度原始佛教是找不到珈藍菩薩、觀音菩薩、韋陀菩薩、彌勒佛、玉皇大帝、王母娘娘、財神、土地公公……，這些都是中華文明傳承 道教的神仙，被吃裡扒外的中國家賊釋家奴 搬到印度佛釋家祠堂去當馬仔護院的。

有人還在寺廟的八百羅漢雕像中看到了耶穌，就好奇的問寺廟的老僧：這耶穌是怎麼回事？那老僧笑道：這才是佛法無邊嘛！

佛教之所以無法在印度長久存在，是因為印度人知道釋迦牟尼的真實老底。現在印度人對佛教的認識，就是背叛婆羅門教的釋迦牟尼即是至高天神毗溼奴的第九化身，而毗溼奴的第九化身是邪惡性質的化身，是說謊者欺騙者的化身。

釋迦牟尼活著的時候，他的祖國就因為信佛而亡國滅族。

釋迦牟尼不計滅國之仇而投靠敵國宣揚佛法，敵國也因為信佛而亡國。

佛教從來不因為謊言破滅而停止吹牛，他們用新的謊言掩蓋舊的謊言，他們繼續吹牛。

和尚出生的皇帝朱元璋評價和尚: “國家懶蟲，民間蛀蟲，色中餓鬼，財上羅剎。”

佛教的智慧就是般若，把空和有的關係複雜化、神秘化，最後搞得神乎其神。黑格爾一針見血的批判佛教的般若“佛教的哲學就是低級詭辯術”。

中華文明傳承的道教才是中國國教，中國佛教徒背棄炎黃祖宗 列祖列宗 改姓釋，大興土木 搶建釋家族的宗廟祠堂，但西域關外番邦的釋迦族認你嗎？保佑你嗎？泥菩薩入侵東土自身難保，佛教徒們都是自認為自己是姓趙的，阿Q而已，精神可嘉。

山西五臺山是元始天尊的第七個徒弟文殊廣法天尊的道場，其徒弟是金吒。

浙江普陀山是元始天尊的第九個徒弟慈航真人（觀世音）的道場。

四川峨眉山是元始天尊的第八個徒弟普賢真人的道場，木吒是其徒弟。

安徽九華山是地藏王的道場，地藏王為新羅(古朝鮮)王族，姓金，為金蟬子化身，至九華山修道，坐化為菩薩。

元始天尊的第十一個徒弟道行天尊，其徒弟有韓毒龍、薛惡虎、韋護(韋陀菩薩)。

原始天尊的第十個徒弟玉鼎真人是十二金仙中能力最強的一個，但是大家只知道他的徒弟楊戩。

獅子352

這段心經我這樣理解: 色表示我們可以看到的事物。空表示我們看不見的事物，在這裡不表示空間的意思。異表示不同，不異表示沒有不同。

“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”

因此，這段心經的意思是: 能看見的事物和看不見的事物是沒有區別的，看不見的事物和可以看見的事物是沒有不同的。能看到的事物和不能看到的事物的本源是共同的。

也就是說，我們所認為的虛空，實際上有許多的與我們類似的客觀存在。只是我們的視覺看不見而已。所以，認為宇宙是幻像的觀點是不對的，那裡存在的只是另外一種物質形態，且與我們所瞭解的物質形態有共同的本源，而不同的物質形態相互之間的關係是十分密切的，其變化與運動是相關的。

歐陽冰兒178650811

這句話的意思差不多就是這樣：我們看到的實相也跟無相沒有什麼不同，無相也跟實相沒有什麼不同，實相的就是無相的，無相也是實相的。

物體的三相變化(固態、液態、氣態），讓我們初步知道隨著能量層階的變化，物質是從有（實相）到無 （無相），又可以從無（無相）到有（實相）的。只要條件適合，就能憑空生出一個物體來，比如看不見的水蒸氣（人肉眼看不見）碰上冷卻就變成了雨（看得見）這個實相。也可以憑空讓一個實相物體消失，比如水溫升高到100攝氏度後水就發生汽化作用變成水蒸汽分子肉眼就看不到了。這種變化佛教認為一切實相都是“因緣（用現代話理解就是條件）和合”的產物“基本一致。

在下是如此理解這四句話的，各位菩薩你們是什麼看呢？

關鍵字: 色即是空 以觀 美文