黑格尔认为孔子的伦理道德缺乏哲学思辨,不少中国学者也说中国没有真正的哲学,对吗?

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伦理道德,那就是人的样子、人应该是个什么样子、伦理道德、学生应该是个什么样子《弟子规》人为什么要遵守伦理道这个规矩、就是这四个字的答案、这里面就包括啦、很多隐藏性的事实,有无数的。哲学道理。这个隐藏性的事实、只有彻底。透彻地明了了的人、他也就只能是在日常生活中,看出到一部分了、伦理道德、这四个字、跟人的日常生活,大自然的规律、阴阳五行。天地、鬼神、它和人的命运、等等很多的方面,都是紧密相连的。因为他。紧密相连的面积广大《道德经》上,德高鬼神惊、就是人的德性如果要是高了。连鬼神都怕你、佛教讲功德圆满,就开悟了成佛了、所以你跟别人一说伦理道德。这四个字、有的人他听了、他就会轻势这四个字、以为这那四个字是很简单的、其实这四个字。包含的。很多的不可思议、哲学。等等很多方面。世界上。最深刻的文化、莫过于中国文化。别的国家的文化、它是无法比喻的。哪外国字只要是你会读了。你就能明白。它是什么意思了,而中国文化、你外国人会读了。想要彻底明白了。连边都沾不上。就说伦理道德这四个字。就连现在的中国人。彻底能完整的能全部明白的也不多了!就这一个德、字、他的说法都太广泛了。比如说、积德、有阴德,阳德。后代儿女。是怎么得力的。很多不可思议的玄机,现代社会除非是、专门研究国学的那些个老教授。他如果若是、没研究过阴阳五行、不懂得五行的、属性。原理、那也只能是能讲出一部分来了、没有那个能力能彻底的讲全面了!


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这是一个既有趣又很难的问题,我来试着回答一下,不一定对,但肯定是看得懂的大白话。

首先我要说,黑格尔说得没错,他说中国没有真正的哲学,就像一个中国人说德国没有正宗的甜豆花一样,完全是大实话。因为哲学是古希腊传下来的一套特殊的思维体系,由于历史的原因,在欧洲得以继承、保存和延续。同样由于历史的原因,这套思维体系没有在中国产生,如果不是外部的冲击,也不大有产生和发展的可能。

但是,黑格尔说中国没有哲学,语气里颇有轻蔑的意味,这就有些没道理了。中国没有哲学,并不等于中国没有思想,没有智慧。黑格尔不假思索地把哲学与思想和智慧划等号,简直跟庸人无异。这一点,古希腊人搞得很清楚。他们明白,哲学不是智慧,而是“智慧之友”,是接近智慧的手段和工具。当年苏格拉底柏拉图师徒俩拼命用“哲人”的概念反对“智者”,依据就是这个——搞哲学的人必须谦虚,不能像那些智者,老是自诩真理在手舍我其谁。

可是,仍然有些人对黑格尔的话耿耿于怀,偏要争辩中国有中国哲学,印度有印度哲学,日本有日本哲学,印第安人有印第安哲学,诸如此类。他们中有人说,哲学最讲逻辑,而我们古代的“名学”不就是逻辑学吗?那说明中国哲学古已有之。我觉得有些好笑。逻辑只是哲学的一个特征,不是整体概括。又有人说,儒家最讲伦理,而伦理学正是哲学的一大研究内容,可见儒学就是哲学。我只能说,这些论辩都很片面,不得要领。东方的思想自有它的价值和意义,跟套不套上哲学的假发没任何关系。

至于晚近中国的哲学,那不过是依样画葫芦。即便在西方,哲学也不是永恒的,它有中断,有遗失,也有消亡。尤其是现当代,哲学早已不是各种知识的母亲,相反,它正在成为科学的奴婢。请注意,我没有半点幸灾乐祸的意思,事实就是如此。传统的哲学研究大致分为三部分,一是本体论,它是形而上学的基础,研究事物的存在与本质;二是伦理学,研究人与人之间、人与物之间的关系和规范;三是认识论,研究人的感知,包括经验、直觉、信念以及知识。但是我们会发现,物理学正在取代本体论,认知科学正在取代认识论,只有伦理学这一块儿还在勉强支撑。

不但如此,现在的哲学家对以往的哲学家也是非常不客气。比如黑格尔的哲学,在另外一些哲学家,譬如维特根斯坦、伯林、罗蒂等人看来也是垃圾。哲学的前途实在是不妙得很。有时候我甚至认为,如今全世界都没有真正的哲学——哲学在19世纪乃至18世纪晚期已经蜕变成管理学了。当然,要详细阐述这一结论,不是几百字能说清楚的。


西闪


中国哲学始终都存在一个“合法性”的问题。这方面的讨论日本开始的比中国要早,但是结论是同样的,如果我们限定在西方意义上的哲学来看,在中国,或者说东亚,确实没有

西方意义上的哲学

大家通常会说,哲学是爱智之学,这是比较宽泛的字面义。但是如果我们从哲学的成立来看,对于整个西方哲学产生最根本的影响的是苏格拉底,那么苏格拉底作为哲学家的一个最关键的行为就是他坚定不移地选择了哲学的生活,而这种哲学的生活又导致他自己主动选择了死亡。苏格拉底这一事件并不能完全从悲剧性一面来认识,因为他强调一切美德中最为重要的就是智慧,所以当他知道德尔婓的神谕认为他是最有智慧的人之后,那么他就要努力证明这个神谕是错的,于是他去寻找那些有智慧的人,却发现他们的智慧都是假的。从这里苏格拉底推论出来,他的智慧就在于他知道自己无知。于是最后他导出“我去死,你们去生,我们所去的哪个更好,谁也不知道,除非是神。”故此后世才有所谓哲学就是练习死亡的说法。因为哲学的确是对于生活的体认和省察,但是对于生活的体认和省察是建立在个体存在的基础上的,然而假如把个体存在作为哲学的先决条件的话,那么对于生活的体认和省察对哲学家个人而言,就变成第二位的了。第一位将让位给延续个体的存在,也就是必须使用一切手段来延续个体的生命。所以苏格拉底不能只受制于肉身的存在与否,而无视哲学本身的使命。所以如果无法理解生死问题在哲学中的矛盾与张力,是没办法理解为什么说哲学是练习死亡。同样也就无法去看清真正的智慧与代表生存经验的小聪明之间的分别。

我们回到中国思想。孔子也好,老庄也罢,他们当然也具有智慧,甚至孔子也表达过“知其不可为而为之”的说法,这一说法与苏格拉底最后的申辩在一定程度上有内在的一致性,但是我们的确无法感受到那种鲜明的张力。这就决定了东方智慧与西方的哲学从根子上来说就不完全是一回事。这就类似东西方都有宗教,但是基督教就是一神的,而作为中国本土宗教,道教就会呈现出多神的倾向。我们没有必要因为西方有基督教而就要把道教改头换面成中国基督教。当然,我们也可以利用西哲的概念来理解和分析我们的传统思想,从现实层面上来看,中国哲学这一学科就是这样出现的,所以黑格尔说的对与不对都不重要,重要的是中国哲学以后到底要走哪一条路。究竟是变成为哲学提供中国的素材的一个课题,还是在理解自身与哲学的界限为何的情况下,回归文化本位?这是未来每一个关注人文领域的人们都应该去思考的问题。


pku小动物


当黑格尔放了一个响屁,便有一群蛆虫闻风而来!

硩学起源于中国,最有引影力的,是老子的《道德经》,开篇就冲满硩理:道可道,非常道,明可明,非常明……一生二,二生三,三生万物,以硩理论证世界万物,它的深奥与博大精深,岂是黑格尔所能理解的,不仅是《道德经》象《易经》,《论语》等等。

而在当代,中国照样有硩学成在,

《毛泽东选集》,则是一本冲满硩理的书,一共五巻,文章以唯物主义的辨证法,对世界与未来进行硩理性的分析,而毛主席也是位伟大的硩学家。

至于有不少中国学者,也说中国没有硩学,这并不奇怪,粪便虽臭,蛆虫却喜欢,在他们眼里,外国的月亮,永远比中国圆。


陈老七12


黑格尔认为孔子的伦理道德缺乏哲学思辨,不少中国学者也说中国没有真正的哲学,我认为说的没错!

孔子的伦理道德,强调仁义礼智信、三纲五常。这些都缺乏辩证思辨。简单来说就是,过分强调忠君爱国,过分强调道德的作用。虽然在封建王朝的早期如汉朝等,可以迅速凝聚人心。但是,在封建王朝的后期如明朝等王朝,儒家的思想就变成了很多所谓大儒的工具,他们可以满口仁义道德,一肚子男盗女娼。比如南明时期著名的大儒钱谦益,口头上一直宣称要与满清决战到底,为明朝献身。但是事到临头,他却嫌水凉而退缩了。他的出生于青楼的小妾柳如是,实在看不下去,自己跳河自尽了。而此后,钱谦益还接受了满清的高官厚禄!

所以,回过头来看,儒家思想不要说与古希腊相比缺乏哲学思辨,甚至与道家学说相比,哲学思辨方面也差远了。比如儒家一直试图证明只要认真研读儒家经典就可以实现修身、齐家、治国、平天下。但是,事实上,客观世界是复杂的,不要说改造它很费劲,就是认识它也没那么容易。因此道家才会认为祸兮福之所倚,福兮祸之所伏!这才一种哲学思辨。而很多答主,将儒家思想与道家思想混为一谈,甚至以道家思想的哲学思辨来为儒家开脱,这都是毫无意义的行为。知耻而后勇,发扬扬弃精神才能进步!


地震博士


黑格尔玩的是惠施,公孙龙那些,名家不太入流,百家争鸣中的一朵小蔷薇而已。不是没有思辨,是废话多没意思。要说抽象,还是道家和佛,很多人以为西方哲学充满逻辑和抽象,其实一部楞严经就能让黑格尔彻底晕菜。我们落后了几百年,有些自卑,很多人也把落后原因归结于中国哲学思想,干脆拒绝去看了。佛学是在中国弘扬为主,和印度没有多少关系,诸佛修行一定选择人迹罕至灵气充足的地方,所以选择了喜马拉雅南北麓,应该是喜马拉雅文明,释迦族是藏羌人,这不是我扯,你可以去尼泊尔蓝毗尼看看他们的特征。附上一张尼泊尔梅呾利亚咕如的照片,你们比较。希望减少关于文化的地域分别心。西方哲学值得尊重,特别苏格拉底,叔本华等,他俩没有那么多定论,都是探索和灵性的思考。喜欢给世界下定义的大多哗众取宠,因为他们没有证悟实相。



吐槽癖


其实泰戈尔也有类似的观点。泰戈尔来华时候,与梁漱溟等中国学者座谈。泰戈尔说,他觉得孔子孔子的言论,都是四平八稳的,无可无不可,缺少一点真。梁漱溟先生好像也反驳过几句,认为孔学精髓不在仁,而在刚。但其实也没有解答泰戈尔翁的疑惑。近似鸡同鸭讲。

泰戈尔先生所谓缺少真,大概是因为无法证伪。

奥地利裔英国哲学家波普尔曾提出一个判断标准——可证伪性,作为验证一个理论是不是科学理论的必要条件。

指导员做战前动员,称“只要冲锋足够快,就不会受伤”。你拼尽全力冲锋,可战后却浑身血淋淋地被抬了回来。你说指导员的话不对,指导员却说:“那是因为你冲得不够快,否则就不会受伤了,记着下次冲快点啊。”面对这么流氓的解释,你只能哑口无言。但你已经知道了他是个骗子,原因在于他根本就没有给出冲锋足够快的标准,无论你冲得有多快,只要你受伤了,他永远可以称原因是你不够快,他的说法“永远正确”。

在回到孔子的话题中。孔子在论语中,处处在教人做人。告诉你应该如何如何做,但却没有告诉你为什么应该这样做。这是不是缺少哲学思辨的一种体现?

再拿孔子门徒中善于论辩的孟子来说,他经常使用诡辩来糊弄梁惠王等国君。比如用水都往下流,证明人都是向善的。(其实比喻论证毫无证明力,反之同样也可以证明人心都是向恶的。)。现在中学阶段学习的比喻论证方法,在哲学思辨上是无证明力的,只能起到普及推广作用。

因此,我认为,黑格尔所言极是。


文娱百晓生


黑格尔说“中国人只停留在感性的或象征的阶段”(《哲学史演讲》)。中国哲学确实不注重理智思辨,逻辑推理,更没有观念或概念的下定义,中国人没有西方人那种知识观念,认为思维之超感性地切中实在作为真理的门路,中国连哲学这个词都没有。黑格尔的说法站在西方哲学的角度看是正确,

中国的《庄子》,《老子》都有丰富的感性认识,但缺少思辨,优点是富有暗示,寓意深长。西方的柏拉图,笛卡尔,康德,黑格尔讨论知识论,身心问题,认识论。

西方是海洋文明,商业生活注重假设,推理,逻辑判断,注重理性。靠理性来战胜自然。中国是农业文明,四季轮回,秋收冬藏,中国人注重感性,热爱自然,认为天人合一,人以大自然一体。

黑格尔说的哲学只是西方意义的哲学。

冯友兰说“哲学是人类精神的反思”。牟宗三说“凡是对人性的活动之所及,以理智和观念加以反省说明的,便是哲学。

”中国文化生命的最高层的心灵,都集中在儒释道三家精神的反思中。

中国的哲思基本精神在《周易》表达的很清楚,“能范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体”,简称:穷神知化

所以说从西方哲学观念看,中国是没有哲学的,从哲学观念看,中国是有哲学的。


我是一个小书虫


黑格尔的观点是正确的(如果他真说过的话):

因为孔子和儒家文化不是建立在自然信仰和契约之上的文化……!具体:

1、因为真正的哲学起源于信仰,真正的思辨又源于“形而上学”……;老子说过“形而上者为之道,形而下者为之器”……,所以,任何哲学和思辨都源于对人对自然的追问、源于对“形而上”的“道”思考……;可见,中国真正的哲学和思辨始于老子……,可自从儒家当道后,道家的思想即被阉割了……;

2、中国人没有哲学和思辨能力的另一个重要原因是忽视神话、以及不重视神学的结果:要知道,神话是最简单、最通俗、甚至是最本质的哲学,而神学又是建立在艺术、想象和信仰之上的哲学……;所以,中国自“独尊儒术”以后,就再没有哲学了……;

3、最后还有一点,由于孔子和后来的儒家都不重视老百姓对“彼岸性精神”的追求、不在乎老百姓所需要的那种“超越性”的终极抚慰……;所以,其伦理道德缺乏自然信仰这个基础、又缺乏人与“形而上”的“道”的契约关系,也就必缺乏在此之上的逻辑思辨了……!

……

(即兴总结)


艺术就是谎言


关于第一个问题,孔子的伦理道德缺乏哲学思辨

首先得承认一个事实,中国哲学有个特点,即在过程中缺少思辨和逻辑,比较注重顿悟和灵感,观点零散结构上缺少体系,很多时候直接给你抛出一个观点,虽然很多观点今天看起来非常具有前瞻性,而且很多观点非常了不起。

说到前瞻性,比如,老子在道德经里提到的“无中生有”是不是和霍金提出的宇宙大爆炸的这个假说不谋而合,再如,孟子曾说:“不违农时,谷不可胜食也……斧斤以时入山林,材木不可胜用也”,这似乎是最早的可持续发展思想,而西方国家的环保概念则是在20世纪的一系列生态灾难中才出现的。中国古代像这样今天看起来非常具有前瞻性的思想观点还非常多,这里不一一举例了。

而说到儒家,黑格尔对于孔子和以孔子为代表的儒家思想不是很看重的,在他的《哲学史讲演录》中谈到孔子时,认为孔子没有“思辨哲学”,认为《论语》:

“只有一些常识道德,这种常识道德我们在哪里都找到,在哪一个民族里都找得到,可能还要更好些,这是毫无出色之点的东西”。

儒家的伦理道德内容十分广,对中华民族的心理及道德行为起到过重大影响,但是儒家的学说的确结构很零散,更多是一事一议,更没有形成体系化,也很少涉及到逻辑推论和辩论,更多只是孔子对学生的说教。孔子告诉人如何做,很少说为什么要这么做,其中思辨过程很少看到。

而素以严谨著称的德国人则非常注重伦理学的思想体系和辩证哲学,黑格尔的责备也不是毫无道理的,因为一是对中国哲学还是知之甚少的。二是中国哲学的主流是研究人与人、人与社会之间关系的,伦理学的问题(也就是黑格尔所谓的“常识道德”)自然是备受哲人们关注的。而且,解决这些问题的方式和形式也不同与西方哲学,中国哲学家大多不倚靠“思辨”、“论理”去推导,而是靠感情的打动和突发的感悟,达到既定的目的和结果。同样的研究道德伦理的荷兰有一位与黑格尔差不多同时期的哲学家斯宾诺莎著的《伦理学》,他的哲学著作仿佛就是阅读一本数学著作,因为他的著作,是用数学推理的方法来严谨的论述哲学问题的。黑格尔更看好的是这一类的学说。

像孔子这样的解决回答问题的方式故不能被严谨的黑格尔看好,因为,西方哲学即使研究人与人、人与社会的关系,也是运用研究自然的方法,采取逻辑分析的态度,作纯粹的理智思辨。比如,孔子说“有朋自远方来,不亦悦乎”……诸如此类的话,确实是常识,不能算做哲学。尤其是黑格尔所处的时期,哲学有着一种严密的逻辑和思辨特点,像是数学做证明题一样,容不得任何步骤打马虎眼。当然,说儒学没有哲学思辨也并没有贬低其价值,就比如说毕加索不是科学家,这并非贬低,某些国人不必内心不适。

不仅仅是早期的儒家学说确实思辨特点,尤其是到了先秦以后,儒家也很少有大的发展和突破了,后代的大儒们几乎是在孔孟画的圈圈里原地踏步。哪怕是到了2千多年后的今天,国学大师们对《易经》、《道德经》的继承和发扬也没有实质性的发展和突破,缺少严密的论和逻辑。仍然在原著道德观点上原地踏步,仍然对原著不敢质疑,不愿意批判性的继承。

我们的先贤们很少有告诉人们他的观点是怎么来的,即具体怎么推导出来的(当然,有的不排除是灵感和顿悟出来的),尤其是孔子的儒家给人感觉是说教,直接叫你应当如何如何做,比如老子《道德经》中的“无中生有”到底是怎么得出来的,老子没有讲论证推导过程,儒家的著作中更不用说,完全给人一种说教感觉。观点缺少逻辑和思辨过程,就好比

老师直接告诉你答案,不教你怎么推导出答案的过程,大家想想这会带来什么问题?思想应当诞生在学生的心里,让学生自己思考,教师仅仅应当像助产士那样办事。最有效的教育方法不是直接告诉答案,而是向他们提问;逆境是人类获得知识的最高学府,难题是人们取得智慧之门;发光并非太阳的专利,你也可以发光。

与孔子同时期的古希腊的哲学家们之间则特别注重和盛行辩论,往往为了一个观点反复切磋和讨论,不管是师徒之间还是同伴之间,经常为了和各自观点争的不可开交,但是他们并没有影响师生关系,比如亚里士多德他曾作诗赞美过自己的老师柏拉图,然而,在探究真理的道路上,亚里士多德表现出极大的勇气:他不畏权威和传统,毫不掩饰他在哲学思想的内容和方法上与老师所存在的分歧,毫不留情地批评自己的恩师的错误。这难免引来一些人的指责:亚氏是背叛自己恩师的忘恩负义之徒,亚里士多德对此回敬了响彻历史长河的一句名言:“

吾爱吾师,吾更爱真理!”因为在亚里士多德看来,追求真理和尊重老师并不冲突。亚里士多德的做法在孔子看来,哪怕是今天的中国人也是不敢想象的,因为在中国“就事论事”、“对事不对人”一直是非常稀缺的品质。

而在整个论语中我们几乎看不到孔子和他的弟子辩论过,质疑过孔子(哪怕是到了今天,由于师生的不平等关系,也很少有哪个大学生敢对老师辩论、质疑,毕竟我们几千年来更喜欢“听话”的学生,不喜欢有个性特点的人),论语全篇几乎都是孔子教他的弟子该如何如何做,有个学生向孔子请教鬼神之事,还被孔子劈头盖脸的训斥了一顿。虽然先秦时期也有公孙龙这样的名家,当时很已经涉足逻辑学了,可惜这个以辩论擅长的名家后来没落了,中国的逻辑学基本停止发展了。我们不难发现中国哲学或者说中国传统文化缺少一种质疑和批判精神,更多我们看到的是对前人及其权威的崇拜。

▲ 网友评论“孙家洲事件”,大家自己百度事件详细过程


权威当道,盲目崇拜,个性打压,过多的说教,缺少理性、平等、批判、怀疑、思辨特点的孔子的伦理哲学就这样很难被西方哲学家尤其是黑格尔认同。


第二个关于中国古代有没有哲学问题,其实是个关于哲学的定义问题。

要搞清楚中国有没有哲学,前提条件我们是不是得弄清楚究竟什么是哲学,哲学的定义到底是什么?

其实,关于哲学的定义,先不说在东方众说纷纭(不要总提高中课本上的定义),单单就是西方也至今也一直没有一个明确且公认的标准定义。为什么哲学的定义不明呢?因为哲学研究的对象不明,哲学按照知识分类的话应当属于人文科学类,人文科学的一大特点就是各种概念定义不是很明确,很容易受意识形态的影响。况且是哲学研究的不是具体的事物,就更难以有公认的定义了,这也正是哲学这门学科的特点(有点像老子的道可道非常道,名可名非常名),哲学的定义其实就是没有定义。

哲学各种定义特点没有自然科学类的中各个学科那么精确清晰是因为物理、化学、生物等研究的对象是客观的世界,这个客观世界的事是“不以人的意志为转移”的。比如,在德国的莱茵河水分子的结构是两个氢原子,一个氧原子,难道会因为文化背景的不同中国长江的水分子的结构就和莱茵河的不一样吗?

如果我们退一步讲,就算按照近代西方哲学的那一套特点,中国古代也还是有哲学的。老子说:“有”(存在)“无”(思维)同出谓之玄。用今天的话说:老子的玄学是研究思维与存在的同一性问题。黑格尔的思维与存在的同一性问题,直到19世纪才成为西方哲学的主要问题。由此可见,所谓中国有没有哲学的问题,其实翻译问题也是原因之一。那么中国的哲学是什么?——玄学是也。所以,西方的philosophy一词比较准确的对应的应当是中国的玄学一词。

不少国人对西方哲学了解的甚少,毕竟课堂上我们接触到的哲学只有马哲,而且书本把马哲以外的哲学全部否定掉了,课本上这种搞法我不评论。老马在哲学上也不过是集大成者,记得高中老师曾经开玩笑的说,马克思的唯物辩证法其实是把黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义拼接到一起后搞出来搞出来了一个唯物辩证法。

最后,关于中国古代到底有没有哲学,不过是个定义问题和翻译问题罢了。关键在于怎么看,按什么定义看,也可以说有,也可以说没有。(我想,但凡真正爱好哲学,了解哲学的人,是不会搞非黑即白、非此即彼的二元化思维的)。


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