廣東省揭陽市榕城區仙橋鎮河內村的“景明公廳”、“智明公廳”後，坐落著一座建於300多年前的“國王廟”。這座“國王廟”，坐東北，向西南，“下山虎”格局，左側還建有一條灰巷。
“國王廟”正門門樓匾額書“國王廟”三字，門樓背面匾額為“庇一境”三字，下款書“公元一九八九年二月重修”。進入門樓，中有一天井，後主座的石柱把後座分為一廳兩房。中廳奉祀“三山國王”塑像，前掛珠簾，上掛繡有“國王爺”三字的彩楣，兩旁石柱楹聯為：“國泰民安闢荊榛千秋偉業，王仁世治驅強虜一代英雄”；前供桌有“三山國王”香爐。左側房只供一座香爐，香爐上刻有“國王”兩字；右房空置，前半截牆上鑲嵌二方舊石碑刻。左側一方為《重建廟宇合將合境眾弟子喜□□□》，中刻有捐款人31名，最多捐款為艮25元，最少為艮2元。石碑落款為“嘉慶丁卯臘月捐建本廟主事僧□銀募立”。第二方舊碑刻無碑名，也無落款，只刻140名捐款人的名字和捐款款項。據石碑刻形制分析，兩方碑刻為同時制立。
2017年6月30日，筆者與幾位文友一起，對“國王廟”及其周邊情況進行田野調查。據現場踏勘的情況分析，國王廟正殿“下山虎”為清嘉慶丁卯年（1807）臘月重建，1989年按原建築規格修復，並按原樣擺設神座；石柱為原舊物翻新；“國王”香爐也為舊物件，上刻“國王”兩字。香爐兩耳飾“魚化龍”紋飾。“魚化龍”是中國傳統吉祥圖案，寓意魚龍變化，古喻金榜題名。“國王廟”的“國王”香爐上的魚龍飾紋，頭、身、尾亦魚亦龍，魚龍互變。這種形式，古已有之，是歷代民俗傳說衍變而來，歷史淵源久遠，最早可追溯到仰韶文化和半坡類型時期的圖騰崇拜。該香爐似有翻新痕跡。“國王廟”廟名，字體古樸大方，繁體字書寫，應為原廟題名。廟門門樓背面“庇一境”三字也為原廟匾額，下款時間為重修時補上去的。主殿左側的灰巷受損不大，1989年修復時只作小修小補。
揭陽市博物館藏有民國初年古溪人陳靜山撰《揭陽古溪陳氏世系》一書，中有《歷代功人》一章，其中明確記載：“君聘公之平藍建廟（秋房祖）。”該條目還用繩頭小楷加註：“告請鄭成功除藍賊建王爺廟。”這裡說的是陳君聘（名思達）告請鄭成功剿除賊首藍育景，並建“王爺廟”奉祀鄭成功的事功。事情是這樣的：
清順治六年乙丑（1649）八月初二日，揭陽縣官溪都古溪鄉被盜賊藍育景帶匪破寨，殺戮鄉民200餘人，祖墳被毀，鄉人被衝散，四處逃難，“官溪之南，幾無陳氏矣。”古溪十五世孫陳思達（字君聘，明崇禎廩生），“因居榕邑，方免被害”。時，鄭成功剛好率部巡揭。陳思達帶著書有藍賊暴行的狀子，冒死攔駕喊冤，狀告藍育景殘害鄉民暴行。鄭成功經調查核實，同意派部剿滅藍賊，並於順治六年十月十一日，將賊首藍育景斬首，為民除害。藍賊被斬，鄉民歡喜若狂。陳思達率古溪鄉紳，代表鄉民到“國姓爺”軍轅門叩謝“千歲大恩”，並送上“白米三十石，白金五十兩”勞軍。陳思達還倡議古溪陳氏族眾“每早設爐，焚香一炷，拜祝千歲千秋”。為了使古溪陳氏後代永遠不忘鄭成功的功勞，在陳思達倡導下，於清康熙初年，在古溪鄉專門建設了一座“王爺廟”，讓陳氏鄉民世代紀念鄭成功。
那麼，族譜記述的“王爺廟”與河內的“國王廟”有什麼聯繫呢？筆者訪問了古溪湖心村人陳林宏（78歲，曾任興文中學校長、仙橋鎮文教辦主任）。他說：“河內的‘國王廟’，解放後曾改為永東小學河內分校校址。我曾當過永東小學校長，也時常去河內分校。聽老輩講，古溪的‘國王廟’是祭拜鄭成功的，與別處的‘三山國王廟’不同。”陳林宏的這個說法，與“國王廟”內的“庇一境”牌匾和楹聯的內容是一致的。
明崇禎十七年（1644），明王朝覆滅。翌年，鄭芝龍在福州擁朱聿鍵為帝，號隆武。因清兵壓境，約降而去，被挾北上。其子鄭成功背父志抗清。可是，當時的鄭成功“兵將戰艦百無一備，往南澳召募。”鄭成功以金門、廈門為屯兵前哨，以南澳為基地，厲兵秣馬。他從順治四年（1647）至順治十七年（1660）長達14年的時間裡，先後29次入潮、進揭，征戰取糧。順治十八年（1661），鄭成功反清復明受挫，便從廈門、南澳一帶率領大軍進入臺灣西南部，趕走了荷蘭人。康熙元年（1662）二月一日，荷蘭侵略者正式在投降書上簽字，鄭成功收回了被外國人統治了38年的祖國神聖領土臺灣，成為偉大的民族英雄。“國王廟”主殿楹聯，以“國王”兩字為冠首，歌頌鄭成功這一偉大的歷史功績。而“庇一境”三字匾額，也與鄭成功助陳氏平藍賊的史實相符，並非指“三山國王。”《永樂大典》載《潮州路明貺三山國王廟記》（元翰林國史院編修官劉希孟撰、潮州路總管王元恭篆蓋）雲：“則神之廟食於是邦，使山為礪，與海同流，豈徒曰扞我一二邦以討。”“三山國王”信眾認為，明巾獨三神“護國庇民”，神通廣大，神恩浩蕩，“潮福神也。”由此可見，“庇一境”者，非“三山國王”也。又據河內鄉民傳說，舊時河內“國王廟”曾駐有一武僧。後來古溪鄉下寨村有個有錢人阿舍，名叫如意，常上門找武僧比試功夫、武藝。但武僧始終沒敢和他比試。他思量著，比也不行，不比也不行；比贏也不行，比輸也不行。左思右想，左右為難。後來，只好收拾行裝，走了。“國王廟”曾有僧人入駐的傳說，與現存舊碑記載的有主事僧於清嘉慶丁卯臘月募捐重修“國王廟”的史實相符。
那又為什麼族譜稱“王爺廟”而修的廟又叫“國王廟”呢？這個情況，與當時的歷史背景有關。鄭成功在明末清初活動於潮州府屬各地時，打著“反清復明”的旗號，所以古溪族人為鄭成功立廟，這是有逆清廷的事，是不能公開的。故只能用當時潮人最為崇拜的“三山國王”來作掩護了。其實，古溪早已在壇頭村建有“三山國王”廟。後建的“國王廟”正殿供“三山國王”，並設“三山國王”香爐；左殿供“國姓”爺（“鄭王”爺），且不奉祀鄭成功塑像，只供“國王”香爐。“國王廟”的廟名和正殿供“三山國王”，外似“三山國王”廟，實為紀念“國姓爺”（“鄭王爺”），即紀念“王爺”。所以，古溪人也把“國王廟”稱為“王爺廟”，也不叫“三山國王廟”。
正因為以陳思達為首的古溪鄉民的這種政治智慧，才使“國王廟”倖存於清政府朝廷之下。新中國成立後，特別是“文革”期間破除迷信，民間信仰一度被廢止。但由於古溪鄉河內村“國王廟”建築規模較大，可作為辦學之用，才倖免於被剷除。斗轉星移，近半個世紀的變遷，“國王廟”為紀念鄭成功的歷史內涵也為人們所淡忘。現在，古溪的一般鄉民也只知道河內的“國王廟”是全古溪人所共有，祭拜的是“三山國王”，很少人知道是為了紀念鄭成功。
尤其值得注意的是，鄭成功收復臺灣後，還有一段時間把南澳和踏埠作為他演兵地和後勤補給基地，與潮汕人民建立了不少聯繫，並被永曆帝封為“潮王”。但神奇的是，除揭陽縣南門外古溪鄉外，全潮汕都不見祭拜鄭成功的廟宇。古溪鄉河內村“國王廟”是全潮唯一一座供奉民族英雄鄭成功的廟宇，值得珍視。
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