“天不变，道亦不变”， 《系辞》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”《易经》不是凭空想的一套理论，也不仅是一套知识系统，更是操作系统，是可以体验、应证的。
通过《周易》帮助我们认识传统的教育智慧，更好地为人师表，平民教育、职业教育、精英教育……一切的教育理念、方法在《易经》六十四卦中都有准确的表现。
一、“《道德经》只得了《易传》的一半”
《易经》是群经之首，是“经典中经典，思想中的思想，智慧中的智慧”。五千年的中华文明，政治、经济、文学、音乐、中医、武术、建筑、风水等等，一切都出自《易经》。
《易经》初听感觉特别深奥，其实不然。易，一是简易，就是简单、容易的意思，这是易的第一个意义。中国的传统学问，只要抱着谦虚的心态去了解，很容易明白，它有一个特点，三句话，十二个字：一听就懂（懂了又怎样）；一学就会（会了又怎样）；一用就灵（运用了就有收获）。
容易得就像女性生育孩子。母亲生孩子非常辛苦，“十月怀胎，一朝分娩”，《诗经》言“哀哀父母，生我劬劳”，母爱是伟大的，但并不需要专门去学习，大学里也没有做母亲这一门专业。《大学》言：“未有学养子而后嫁者也”。就是说，没有哪位姑娘是先学会了生养孩子，总结出一套理论，然后再去嫁人的。
“天地清宁，方生贵子”，只要夫妻恩爱和睦，就可以生孩子，这是“天生地造”的原理，是天理。
同样，中国的学问依于天理，“天不变，道亦不变”， 《系辞》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”所以，《易》不是凭空想的一套理论，也不仅是一套知识系统，更是操作系统，“一用就灵”，是可以体验、应证的。
通过《周易》认识传统的教育智慧，更好地为人师表，帮助教育“立德树人”，平民教育、职业教育、精英教育……总之，一切的教育理念、方法在《易经》六十四卦中都有准确的表现。
易的第二个意思，是变易；第三个意思，是不易。还用前面的比喻，父母生孩子，这么伟大的创造，不学也会，这是简易。但孩子长大了不可能和父母一模一样，一定有变化，这是变易。虽然有变化，但 “父母生孩子”的天理不变，不可能子女生出了母亲，母亲生出了外婆，这就是不易。且变化的规律是不易的，一般来说，孩子会像父亲或母亲，比如儿子的眼睛像妈妈，性格像爸爸。
再以大海比喻，大海潮涨潮落，时时刻刻在变，这是变易；大海的变化随着月圆月缺、地球自转公转有规律可循，是可以掌握的，这是简易；不管大海有怎样的变化，大海的本体不变，这是不易。
易的三个意义，不易，是体大；变易，是相大；简易，是用大。佛教《大乘起信论》言：“一切诸法具备三大，体大，相大，用大”。
《周易》是“易更三圣”，何谓三圣：伏羲、周文王、孔子。是由这三位圣人在不同的时代，发现、提练、归纳为如今的《易经》。
夏朝的《连山易》，以艮卦为首；商朝的《归藏易》，以坤卦为首，都已不可考。唯有《周易》，经孔子删定六经，作《易传》，共十篇：《彖》《象》《系辞》上下、《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》， 称“十翼”。翼，辅佐的意思，是理解《易经》的钥匙。《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜易，序、象、系、彖、说卦、文言。读易，韦编三绝”。
孔子曰：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”（《论语》）。
大多注解为孔子50岁开始学习《易经》，显然是错误的。古文的“学”有两义，一是觉，二是效。这不是说孔子50岁开始读《易经》。而是孔子开始用《易经》“观象玩辞”来解决问题。因此，夫子才“五十而知天命”，“自天佑之，吉无不利”，有天命的自信。
《十翼》完成于战国至汉代孔门七十子之徒共同撰写，代表正统的儒家思想。北宋大儒张载言：“大易不言有无，言有无者，诸子之陋耳。”
这里指《道德经》相对于《易传》来说，比较简陋。《道德经》出自《易传》，广义的儒家是诸子之母。当然，这涉及到新文化运动以来的一个重要学术公案，即孔子在前，还是老子在前？更通俗地说，是孔子更高明，还是老子更高明？
五四以前的传统社会，这是没有疑问的，孔子是至圣先师，万世师表，老庄并不是。司马迁作《史记》，《孔子世家》专为一章，老子、韩非则归于《列传》之中。但五四以来，因为否定传统文化，章太炎等人把道家、墨家的地位抬高，以迎合西方。
现在，随着传统文化的复苏，新的考古材料的发现，学术界渐渐又恢复了共识，钱穆先生认为，孔子问礼的老子，是在孔子之前，而《道德经》出于老子之徒，成书在《论语》之后。所以，康有为先生说，《道德经》只得了《易传》的一半。
二、创世纪：乾道成男，坤道成女
所以，认识《周易》，首先要读《易传》，读《系辞》、彖曰、象曰等内容，其中包含了宇宙天地人的生成之理，是中国人的《创世纪》，同时也是音韵最美的古汉语，学生最好背诵。《系辞》一开篇：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雷。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物……
这是孔子学习乾坤两卦的体会，需要简单了解后再进入具体谈教育的几个卦象和爻辞，以认识其中的教育智慧。
所谓“天尊地卑”，以及引伸出来的“男尊女卑”。有人理解为，天高高在上，尊贵。地在下，卑贱。这样理解是现代人不通古汉语的想当然。
尊，远也，卑，近也。在现实生活中，朋友的妻子称尊夫人，自己的为贱内，朋友父亲叫令尊，自己的叫家父。这是主客之礼，并不代表对方的父亲就要比自己的高贵，代表着阶层高低和阶级压迫。
《红楼梦》里家族内部掌权的都是女性
尊是虚，卑是实。“男尊女卑”落实到家庭里，就变成“父虚而母实”，“父系而母权”。即，孩子随父亲的姓，家里掌权的则是母亲。对比古希腊、古罗马是严格的父权，父亲可处死小孩和奴隶。在中国，大多是母亲在行使权力，《红楼梦》大观园里，掌权的是贾母、王熙凤。现实生活中，家庭大都是夫人做主。
“男尊女卑”是主客之礼，女主男客，中国讲究客随主便。因此，中国形成了世界上独有的一种文化—惧内文化。史书上的记载比比皆是。比如唐朝宰相王铎的“不如降黄巢”，怕老婆到了要投降敌人的程度。大科学家沈括，其妻张氏，彪悍如虎，他“时被唾骂，捽须堕地，儿女号泣而拾之，须上有血肉，又相与号恸……”
惧内文化是什么时代形成，已经很难考证，只知道在宋朝达到了高峰。但《尚书》开篇《尧典》里的故事，就隐藏了这种文化。舜的父亲瞽叟惧内，放任续弦的继妻谋害儿子舜。《尚书》是中国人的《圣经》，所以，女权主义传入中国一百年，至今没市场，只有文学界无病呻吟。
天地、乾坤定位，“动静有常，刚柔断矣”，所谓“一阴一阳之谓道”，阴阳动静柔刚是有规律的。所以，《易经》是伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。
天道有阴阳，于是孔子提出“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。
太极，阳之至曰“阳极”，阴之至曰“阴极”，统于太级，后世的太极图正是据孔子这几句话造出来的。
“道”是百姓日用而不知，“两仪四象”其实就在我们身边，比如买东西、吃东西，而不是南北，所根据的正是《易经》。东方为木，西方为金。南方为火，北方为水。水火，是难以把握的。西蜀杨雄曾言：圣人之言如水火。或问：水火？曰水，测之而益深，穷之而益远；火，用之而弥明，宿之而弥壮。
“在天成象，在地成形”，天上有什么样的象，地上就出现相应的形。天上有太阳、月亮、星辰、银河，地上也有高山、平原、河流，沼泽等，圣人取象，要象其物宜。天的样子是“天行健”，行天者莫如龙，天就以
乾卦为象征。大地是坤卦，太阳是离卦，月是坎卦，雷电是震卦，山是艮卦，风是巽卦，江河湖海是兑卦，八种现象各为八卦。对应的顺序是：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。
有一歌诀便于形象记忆八卦：“乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断”。
八卦方位图
宇宙万物的变化都有规律，这正是“在天成象，在地成形”。天上是三阳开泰，风和日丽的象，地上就有春暖花开、草长莺飞的形态。
天道落实到人道，则是“乾道成男，坤道成女”，男女平等。西方经典说，上帝据自己的形象造了亚当，又用亚当的肋骨造女人。这是理对，事不对。宗教家的解释一般都是错的，《中庸》开篇言“天命之谓性”，才是科学理性的表述。
人的性命来自于天，“天”，是广义的天，不是与地相对应的天。天是形而上的法则，称之为“乾元”，“大哉乾元，万物资始，乃统天”，乾元是道体，宇宙万物由此而生成。元者，气之始也。乾元之气的运行是虚，地造是实。
“元”这个字，与刚才所讲的“大”字一样，在中国文化里极为重要。元者，气也，元者，大也，《周易·文言》曰：元者，善之长也。孔子点出了其中要害，这里的元，即人之元也，是人的天良。万物各有其元，从天地、到一颗小草，如果没有这个元，就不存在了。但元气是虚，是上天之载、无声无臭，看不见摸不着，不可见，而仁可见。
仁寓于事物，比如，人有良心；植物种子的果核名叫仁，桃仁、杏仁、花生仁……人的天良不灭，生机也不会灭，就像植物只要有了种子或果仁，就可以重新生长出桃树、杏树。
西方宗教讲永生，佛教讲轮回。中国文化则不讲，不是因为生死不重要，而是不必讲，如孔子曰：未知生、焉知死。
三、“通天下之志，定天下之志”
万物的创始和生成，是“大哉乾元，万物资始”，“至哉坤元，万物资生”。乾元、坤元，也是俗话所说的天地父母。
《系辞》曰：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。”
乾元、坤元的造化。是中国文化的创世纪，也与佛法相通，佛法所言的“法界”，包括时空、天地万物。法界是“缘起性空不可思议境”，并不是某一个神、或菩萨创造的。《周易》称之为造化，自造自化。
《般若心经》所言“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。也可用乾坤两卦来理解，广义的乾卦包含了坤卦，“乾元性海”含蕴于色界、即物质世界之中，“万物负阴而抱阳”，正是“色空不二”。
上海里弄的家长里短常说“二小姐老实，三小姐俏皮”，东北人讲“家家有个坏老三”。这是因为三是阳数，二是阴数，排行老三是天命，“三小姐”的天命之性中，有更多乾元刚健之气，所以更调皮。要说算命，就是性命之学。
乾、坤也象征男女，是天道对应于人类社会。“乾知大始，坤作成物”。乾元代表了形而上的道体，《系辞》里称之为神，至上神，孔孟的教育是要让人类“尽心、知性、知天”，子曰：知我者其天乎。君子要与“至上神”交流，所以，古代中国可以不需要宗教。
“乾知大始”，宇宙万物是这样创始的，上帝造人与女娲抟土造人一样是神话。“上帝”其实是中国词汇，是《诗经》《尚书》里的至上神。孔子所称的“乾元”，道教则称之为“元始天尊”。
“坤作成物”，乾是始万物，坤是生万物。一切有形的物质世界，以坤为象征。庄子曰：天地者，万物之母也。
天是“始万物”；地是“生万物”，人是“成万物”。再具体说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。因为有人的存在，万物才有意义，天地之道是生成原理，人之道是实现原理。前者是康德的绝对理性，后者是实践理性。
“人者，天地之心也”，因此，中国讲人是“天大、地大、人亦大”，这是“天人合一”的思想。人与天地一样大，与上帝一样大。大，是无限的大。“大”这个字，英语、拉丁语里没有对应的词，印度文化里有，相当于梵文的“摩诃”。外国人把长城称之为greatwall，其意思是“大墙”。而中国人认为，长城只是长，算不上大。只有“天地人”才可以称之为大。比如，苏东坡苏大人、李鸿章李大人。
老子言道时，曰：强为之名曰大。在《易经》里，大有十种意义：
一是教大，教是能诠，诠即解释；
二是理大，理是所诠；
三是德大，德者，得也，德是能证；
四是位大，位是所证；
五是人大，人成已之仁，知性知天；
六是业大，开务成物之智；
七是时大，所遇之一切时；
八是义大，随时之用；
九是器大，器即万物之总相；
十是道大，道即是实理的显现。（马一浮《观象卮言》）
由此，中国传统教育的目标，与西方文化有根本的不同。中国教育的目标是培养大人，何谓大人：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。西方教育的目标是培养属于一国一族的公民，而中国教育是培养天民。
无论男女，通过教育，皆可成为大人，人人皆可为尧舜。朱熹、吕祖谦总结《周礼·曲礼》的教育模式，有句话表明了这个观念：“自‘幼子常视无逛’以上，全是教以圣人事”。自幼儿开始中国民间是把每个小孩当圣王来培养。现在，江南农村仍有这样的风俗，媳妇回到娘家，儿子被称作“外孙皇帝”，必上座。女儿出嫁，是凤冠霞披的皇后妆。小朋友过端午，额头用雄黄酒画一个“王”字。
“帝王”两字的本义：“德象天地曰帝，仁义所在曰王”。王者，望也，人人所向往也，所谓“王者无外”，《诗》云：普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。即让普天之下都成为王道乐土，成为人人向往、公平仁义、王道荡荡的太平盛世。这正是中国教育的终极理想。
子曰：“吾志在《春秋》，行在《孝经》”。《易》与《春秋》相表面，其功能和主旨是一样的，即圣人“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”
四、教育首先在于“各正性命”
乾坤两卦是《周易》的门户，首先要认识乾卦，乾卦《彖》曰：
大哉乾元，万物资生，乃统天，云行雨施，品物流行，大明始终，六位时成，时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞……
“彖曰”总说一卦的意义。“象曰”是打比喻。比如象曰“天行健，君子以自强不息”。
所谓“乾道变化，各正性命”。人的天性，即“天命之谓性”。人的天性是什么呢？
父慈子孝就是人的天性，以性显道。《孝经》曰：父子之道，天性也。《诗经》表述为：民之秉彝，好是懿德。《尚书》表述为：惟皇上帝，降衷于下民。《易经》则是“各正性命”。
《论语》里子夏问政，子曰：君君臣臣父父子子。就是“各正性命”，孔子把《易经》落实在政治上。君君，君要有君的样子，臣才会有臣的样子，父亲要有父亲的样子，儿子才会有儿子的样子。再引伸，男人要有男人的样子，女人才有女人的样子。男不男，女不女，那是“伪娘”和“假小子”。
“为君者止于仁”，当老板的要尽力善待下属，要起到模范带头作用，堪为大家的表率。所谓“君者，群也，从之成群曰君”。
父慈子孝，君仁臣忠，才能事事亨通，无事不成。父不慈，君不仁，怎么可能会“保合太和，乃利贞”
一百多年前，面对西方的船坚炮利，社会学界普遍接受了西方观念，认为家族起源于掠夺，社会达尔文主义占据主流，中国知识界首先要打倒以《孝经》为首的伦理。如果以私欲作为人类社会发展的根本原理，那人类彼此曾经有过的同情心、为国家民族之义而杀生成仁的英雄志士，又从何而来，逻辑上是讲不通的。
学术界如何打倒孝道呢？
一是以其人之道，还治其人之身，孔子的二十世孙孔融有一个比喻，他在给朋友的书信里称，母亲生孩子是“寄物瓶中，出则离去”，意思是说母亲怀孩子就像瓶子里装东西一样，不存在什么亲情恩义。其实，这是曹操当年冤杀孔融时罗织的罪名，是栽赃陷害，却被五四时期的知识分子当作揭发材料。
其二是认为封建统治者强调“移孝于忠”，带来了二千年的封建专制。抱有这种观点的人，主要是没有认真读过《孝经》，把偏离儒家道统的，将愚孝的《二十四孝图》当成了中华孝道。同时，也不了解历史，中国历史上常说的“天子不得而臣”，比如光武帝刘秀无法请隐居富春山的同学严子陵出仕。更有“诸侯不得而友”，比如曹操之于徐庶、庞统、孔融。
“夫孝，德之本也，教之所由生也”。“夫孝，始于事亲，终于立身”。《孝经》是中国传统学问的根本，也是中国教育的大根大本，正如马一浮先生所言：《诗》《书》之用、《礼》《乐》之源、《易》《春秋》之旨，统为《孝经》所摄。
父慈子孝、兄友弟恭的人类天性出于“乾道变化，各正性命”，这是中国教育的根本。《序卦》曰：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”
很容易理解：没有天地就没有父母，没有父母就没有自己，这件事，从来不需要想起，永远也不会忘记。
苏芮的《酒干倘卖无》80年代火遍全国，以该首歌为主题曲的电影《搭错车》更是让人潸然泪下
这很像苏芮唱的一首老歌《酒干倘卖无》。上世纪80年代的流行歌曲很多有教育意义，尤其对青少年的恋爱和学习，不像现在“你是我的小呀小苹果……”。这首歌的歌词来自于《周易》序卦：
多么熟悉的声音/陪我多少年风和雨/从来不需要想起/永远也不会忘记/没有天哪有地/没有地哪有家/没有家哪有你/没有你哪有我/假如你不曾养育我/给我温暖的生活/假如你不曾保护我/我的命运将会是什么/是你抚养我长大/陪我说第一句话……
这是电影《搭错车》的主题曲，讲述抗日退伍老兵哑叔与一位弃婴的故事，后来弃婴阿美成了一个歌星，但黑社会拆散了父女俩，最后阿美唱这首歌……电影很感人，这歌在海峡两岸也流行了很多年。
没有天哪有地，这是天经地义的事，天经地义这个成语出自《孝经》。孝，是“天经”，“君臣以义合”是“地义”，“礼仪有所错”是“民行”。天经是体大，地义是相大，民行是用大。马一浮先生援佛证儒，以《华严经》证《孝经》，先生认为，《华严》以法界缘起不可思议境为宗，《孝经》以至德要道顺天下为宗。三才、三大总显法界缘起，顺天以为教，亦是不可思议境，《华严经》准于《孝经》。宋代大儒周敦颐也有言：一部《华严经》不及一艮卦。当然，这是从修行的角度上说的。艮卦的“艮止之功”，正是《大学》“知止而后有定，……”
乾卦如下图：
《乾》：元，亨，利，贞。
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙，有悔。
用九：见群龙无首，吉。
乾卦 卦象
《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“元亨利贞”。
乾卦的四德，也对应于东南西北、春夏秋冬。写文章的“起承转合”，戏剧的“唱念做打”……
每一爻的意义，网上有很多，各位大家所讲的略有差异。诸如：初九，潜龙勿用，君子要韬光养晦，以待时日。
但孔子在《论语》里有一个讲法，《论语》每一段都通于六经，其中通于《易经》的不胜枚举，此段正是乾德之用：
子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。”(《论语·季氏》)
孔子所讲的君子之道，可以作为乾卦的注解。意思是说，年少的时候，血气尚未稳定，要戒女色，即是“潜龙勿用”；到了壮年，血气旺盛刚烈，要戒争斗，争权夺利，即是“终日乾乾”；到了老年，血气已经衰弱，不要贪得无厌，尤其戒名利心，即是“亢龙有悔”。
九五、九六爻是帝王之用，所谓“亢龙有悔”。既使身为帝王，也要“戒之在得”，如尧之末年，四凶在朝，是以有悔。
在六十四卦，圣人特别注重中爻，所谓“三五同功，而三多凶；二四同功，而四多惧”。三四爻为君子用，是一个人进德修业、人定胜天之道，尽在三四爻。中爻为君子用，正如张载所言“易为君子谋，不为小人谋”。
人生中，如果常常以乾卦的三五爻，二四爻来提醒自己，作为生活、工作的指导，就足以无往不利、大吉大利。《易经》所讲具体的教育模式约有五种：
其一是启蒙教育，由蒙卦、革卦所展示；
其二是国民教育，即蛊卦之“君子以振民育德”；
其三是职业教育、科学教育，临卦显示的“教思无穷容保民无疆”；
其四是平民教育、戏剧教育、音乐教育。观卦所显示的“先王以省方观民设教”；
其五则是世界教育，即“无妄卦”所示，“对外汉语”，即是此种教育，但是否有应用了“无妄卦”的智慧，就不知道了。
（原创自志道教育所属杂志《时代教育•人物》 根据讲者演讲内容整理）
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