【共讀內容】
9.17 子在川上曰：“逝者如斯夫！不捨晝夜。”
【導讀學者】
宋立林：曲阜師範大學歷史文化學院 副教授
劉強：同濟大學人文學院中文係 教授
【共讀筆記】
柳慧：
【論語晨讀】第865天
崔茂新：
夫子觀水，很有哲學內含，是對於時間的理解。在尼山夫子廟，有觀川亭，據說是夫子發此感嘆的地方。
西哲有“一切皆流”的名言，表達比較抽象，遠不如此處表達生動，意味深長。
文字上很通俗易懂，道理也不難理解，但深切地領悟它，獨到地闡釋它，卻遠非易事。
徐俐：
觀川亭上，崔老師的現場講解，記憶猶新
崔茂新：
孔子站在河上，說：“要流逝的就象眼前的流水一樣，不分晝夜地流逝著啊。”大有時不我待、時不我顧的意味在其中。
從哲學上說，流動變化是絕對的，是不因人的主觀意志為轉移的。天道流行，川水奔流，代表了一切都是生生不息、川流不止而無物可以常駐的。
夫子觀川而體悟人生大道，是為富有聖德啊。
崔聖：
此乃君子天人合一之像
崔茂新：
人們常說，該來的終歸回來，該去的終歸會去，實際就是對時間流逝中一些不以主觀意志為轉移的所“來”和所“去”的自我提醒和自我勸慰。
“逝者如斯夫，不捨晝夜”啊。
崔茂新：
人們希望青春永駐，美貌永駐，愛情永駐，都是建立在靜止不變的假設之上的，其結果往往失望，甚至絕望，原因就在於此。
崔聖：
朱子引程子曰：「此道體也。天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嘗已也。是以君子法之，自強不息。
崔茂新：
我在一個時段，曾對衰老有一種隱隱的恐懼，後來從《理想國》當中“一切皆流，無物常駐”的話，聯想到夫子此處的生命體悟，終於明白了，既然時間不能停止，我就順應時間流逝而保持生命和心靈的持續成長，讓生命變得越來越精彩，豈不美哉，何須悲嘆年華易逝、壯美不再？只要保持生命和心靈的持續成長，生命的任何時段都可以是精彩而美好的。“天行健君子以自強不息“啊。
你可以在時間流逝中進行精神生命的自我與合作性創造，讓愛情充滿創造的新奇，讓容貌更富有韻味地美麗和精彩，讓精神進入到一個更高的境界。就是夫子此處給與我們的深刻啟迪與教誨。
水與時間的一維性此處有對應關係，君子只是領悟這些而有自強不息之德。
劉國慶：
@崔茂新 時間與河流，都是有方向的，不能回頭的
“日月逝矣”雖然是陽貨說的話，但孔子“諾”，可見孔子也是深有同感，即慨嘆時光在一天天地遠去，建功立業的機會一次一次地滑過。因而，孔子內心中是非常焦慮的。這可以明顯地證明孔子認為“時光”是“逝者”。論語全書中，也只有時光是孔子認為的“逝者”。對時光流逝的焦慮，可以在孔子打算應叛臣公山弗擾的召喚這件事情上看出來：公山弗擾以費畔，召，子欲往，子路不說，曰：“末之也已，何必公山氏之之也!”子曰：“夫召我者豈徒哉!如有用我者，吾其為東周乎!”因而，論語注家多從孔子慨嘆時光已去，道猶不興的角度來解讀本章：皇侃《論語義疏》引孫綽曰：川流不息，年逝不停，時已晏矣，而道猶不興，所以憂嘆。皇侃《論語義疏》引江熙雲：然人非南山，立德立功，俛仰時邁，臨流興懷，能不慨然。聖人以百姓心為心也。
崔茂新：
@劉國慶 就是一維性或曰一次性的。
劉強：
大家好！抱歉！[抱拳]人在長沙，昨晚酒困，馬上彙報一下本章感想。
9.17子在川上曰：“逝者如斯夫！不捨晝夜[表情]。”
【新注】川上：河邊。不捨：不停。舍，止息。
【新譯】孔子在河邊嘆道：“那逝去的一切就像這河水一樣啊！日夜東流，永不停息！”
【新識】此章為《論語》中最具哲理與詩意的一章。夫子曾說：“知者樂水，仁者樂山。”而智仁兼備的夫子一向喜歡登山臨水。
“君子見大水必觀”之說便與孔子有關，《荀子·宥坐》載：——孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：“君子之所以見大水必觀焉者，是何？”孔子曰：“夫水大，遍與諸生而無為也，似德；其流也埤下，裾拘必循其理，似義；其洸洸乎不淈盡，似道；若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇；主量必平，似法；盈不求概，似正；淖約微達，似察；以出以入，以就鮮絜，似善化；其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。”
此事亦見於《孔子家語·三恕篇》和《說苑·雜言》。這裡，經過“君子比德”之後的“水”，被賦予了德、仁、義、智、勇、法、正、察等多種品性，從而完成了人格化的文化塑造。所以，本章夫子站在川上的逝水之嘆，便涵蘊了無窮意味。
《集解》鄭玄曰：“逝，往也，言凡往者如川之流也。”皇侃《疏》雲：“孔子在川水之上，見川流迅邁，未嘗停止，故嘆人年往去，亦復如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’者也。……日月不居，有如流水，故云‘不捨晝夜’也。”說明夫子逝水之嘆，首先與時間有關，可謂“時間哲學”之先聲。
其次，逝，除了解作“往”，還可解作“進”，遂與君子進學相聯繫。《孟子·離婁下》載：“徐子曰：‘仲尼亟稱於水曰：水哉！水哉！何取於水也？’孟子曰：‘源泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。’”
揚雄《法言·學問篇》：“或問進。曰：‘水。’或曰：‘為其不捨晝夜與？’曰：‘有是哉！滿而後漸者，其水乎？”這裡的“滿而後漸”，實即“盈科後進”也。
又，董仲舒《春秋繁露·山川頌》載：——水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科後行，既似持平者；循微赴下，不遺小問，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬里而必至，既似知者；鄣防山而能清靜，既似知命者；不清而入，清潔而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆因於水，而水獨勝之，既似武者；鹹得之而生，失之而亡，既似有德者。孔子在川上，曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜！”此之謂也。
如果說“君子見大水必觀”賦予水以審美意義，“盈科後進”、“滿而後漸”則賦予水以倫理意義。《易傳》曰：“天行健，君子以自強不息。”此處亦可曰：“水德善，君子以精進不已。”故朱熹稱：“自此至篇終，皆勉人進學不已之辭。”
再次，宋儒則抓住“不捨”二字，以義理之“道體”解此章。如《集註》朱熹曰：“往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫如川流。故於此發以示人，欲學者時時省察，而無毫髮之間斷也。”
朱子又引程子曰：“此道體也。天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嘗已也。是以君子法之，自強不息。及其至也，純亦不已焉。”
這裡的“純亦不已”，當來自《中庸》：《詩》雲：“維天之命，於穆不已。”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯，文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。實則，水德的確有與天德相類相似之處，要皆“不捨晝夜”、“純亦不已”者也。
程子又曰：“自漢以來，儒者皆不識此義。此見聖人之心，純亦不已也。純亦不已，乃天德也。有天德，便可語王道，其要只在謹獨。”宋儒之說，雖有“過度闡釋”之嫌，然對於此章之義理誠有發明之功，自此，“審美”、“倫理”二義之外，又多一“義理”或曰“哲學”之詮釋維度，使此章之內在詮釋能量得到極大拓展，此又不可不知也。
今按：本章言約意豐，氣象渾茫，對於後世文學亦有極大影響，自此之後，“傷逝”遂成為一大文學母題。陸機《嘆逝賦》開篇即發此詠歎：“悲夫！川閱水以成川，水滔滔而日度。世閱人而為世，人冉冉而行暮。人何世而弗新，世何人而能故？”
六朝志人小說名著《世說新語》設有《傷逝》一門，主旨便為傷悼逝者。其《文學篇》載：“郭景純詩云：‘林無靜樹，川無停流。’阮孚雲：‘泓崢蕭瑟，實不可言，每讀此文，輒覺神超形越。’”“林無靜樹，川無停流”八字，即從夫子逝水之嘆發源而來。夫子寥寥數言，實在蘊藏著無與倫比的生命能量、詩性精神與哲學內涵！
不好意思，因在路上，諸多不便，只能匆匆分享，謝謝大家！請多批評指正！[抱拳][玫瑰]
劉國慶：
本章文字的含義，是在“逝”這個字上。這個字的基本含義是“往”，如論語中的“君子可逝也，不可陷也”中，就是說可以讓君子到井邊去，而不能讓他掉到井裡。問題是，孔子在河邊的這個慨嘆，究竟是慨嘆的什麼呢？像水一樣晝夜不停地“往”的，是什麼呢？孔子為什麼要慨嘆呢？這麼簡單的文字，給後人很多想象空間。在《孟子離婁》篇中，孟子和他的學生徐子專門討論過這個問題。“徐子曰：仲尼亟稱於水曰：水哉水哉，何取於水也？孟子曰：不捨晝夜，源泉混混，盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。”趙歧《孟子章指》雲：言有本不竭，無本則涸，虛聲過實，君子恥諸。是以仲尼在川上曰：逝者如斯。明夫子此語既贊其不息，且知有本也。孟子認為孔子是在讚賞水有源有本，因而能夠滔滔不絕，象徵者君子的學問或道德有本源，君子的個人生命是人類整體生命之流的一部分。個人雖生命易逝，人類社會則永恆存在，與天地同壽。個人生命的永恆價值，在於繼承人類的文明，併為之添磚加瓦。
董仲舒基於孟子以水象徵君子的做法，但卻窄化為了個人的德行，把河流的表現與君子的德行從多方面對比。《春秋繁露山川頌》：水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者。盈科後行，既似持平者。循微赴下，不遺小間，既似察者。循溪谷不迷，或奏萬里而必至，既似智者。障防山而能清淨，既似知名者。不清而入，潔清而出，既似善化者。赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者。物皆困於火，而水獨勝之，既似武者。鹹得之生，失之而死，既似有德者。孟子和董仲舒的發揮，都既有深意，又有詩義。但他們的理解與其說是對孔子慨嘆的理解，不如說是孟子和董仲舒自己的思想。在論語中他們找不到這樣理解的依據。
理解孔子自己的思想，需要注意的是這裡說的是“逝者”，水僅僅是比喻，君子的德行，是在君子之身的，並不是“逝者”，因而孟子、董仲舒的理解，從行文上說，明顯不是孔子本人的意思。孔子認為這逝者是什麼呢？論語中談到孔子對“逝”的感覺，只有一處：陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也而往拜之，遇諸途，謂孔子曰：“來，予與爾言。”曰：“懷其寶，而迷其邦。可謂仁乎?”曰：“不可。”“好從事而亟失時，可謂知乎?”曰：“不可。”“日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾。吾將仕矣。”
但對於孔子來說，學並不是最終目標。孔子的學的是“文武之道”，目標是“行道”，是“立”、"權"以"適道"：子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”衛公孫朝問於子貢曰：“仲尼焉學?”子貢曰：“文武之道，未墮於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不學，而亦何常師之有!”孔子自己對於行義達道的目標，在他對齊景公和伯夷叔齊的對比中可以看得清楚：孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道，吾聞其語矣，吾未見其人也。齊景公有馬千駟，死之日，民無得而稱焉。伯夷叔齊，餓於首陽之下，民到於今稱之，其斯之謂與?”孔子一生周遊列國，希望能夠找到行道的機會，但卻未能得到行道的機會，最後賚志以沒：子曰：“文，莫吾猶人也?躬行君子，則吾未之有得。”子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，洛不出書，吾已矣夫!”孔子把自己的學問、志向都傳給了學生，自己卻是鬱鬱而終。從本章的慨嘆中，我們似乎聽到了孔子深深的幻滅感。
儒門曾經有過一次組織的機會，但被曾子破壞了。《孟子滕文公上》記載：昔孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：“不可，江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。”曾子不知道的是，有若適不適合做掌門是一個問題，有沒有掌門是另外一個問題。如何能夠選舉出一個合格的掌門來，是儒門最嚴峻的挑戰。否則，永遠會被強人各個擊破。曾子如果覺得有若不合適，是否可以推舉子貢？如果子貢不合適，是否可以自薦？如果覺得誰都不如孔子完美，誰都不配做這個掌門，能不能由幾個人聯合管理？如果找不出來一種方式，最後只有一盤散沙，當然只能求為君王所用，也為君王所限，自己的政治主張如何能實現？
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【論語註疏】
子在川上曰：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」包曰：「逝，往也。言凡往也者如川之流。」 【疏】「子在川上曰：逝者如斯夫！不捨晝夜」。[表情]正義曰：此章記孔子感歎時事既往，不可追復也。逝，往也。夫子因在川水之上，見川水之流迅速，且不可追復，故感之而興歎，言凡時事往者，如此川之流夫，不以晝夜而有舍止也。
【論語集註】
子在川上，曰：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」夫，音扶。舍，上聲。天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫如川流。故於此發以示人，欲學者時時省察，而無毫髮之間斷也。程子曰：「此道體也。天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嘗已也。是以君子法之，自強不息。及其至也，純亦不已焉。」又曰：「自漢以來，儒者皆不識此義。此見聖人之心，純亦不已也。純亦不已，乃天德也。有天德，便可語王道，其要只在謹獨。」愚按：自此至篇終，皆勉人進學不已之辭。
【論語正義】
子在川上曰：“逝者如斯夫！不捨晝夜。”包曰：“逝，往也。言凡往也者如川之流。” 注：“包曰”至“之流”。 正義曰：皇本作“鄭注”，高麗本及《文選秋興賦》引此注作“包”，與邢本同。凡者，非一之辭。明君子進德修業，孳孳不已，與水相似與。《法言學行篇》：“或問進。曰水。或曰：為其不捨晝夜與？曰：有是哉，滿而後漸者，其水乎？”《法言》所謂進，與夫子言逝義同。逝者，往也，言往進也。《春秋繁露 山川頌篇》：“水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科後行，既似持平者；循微赴下，不遣小閒，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬裡而必至，既似知者；障防山而能清淨，既似知命者；不清而入，潔清而聘既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆困於火，而水獨勝之，既似武者；鹹得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：‘逝者如斯夫，不捨晝夜。’此之謂也。”董引《論語》，以證“似力”一節，非以論全德也。至《法言》所謂“滿而後漸”，則又一意。《孟子離婁篇》：“徐子曰：‘仲尼亟稱於水，曰“水哉，水哉。”何取於水也？’孟子曰：‘源泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。’”此即“滿而後漸”之義，亦前意之引申。故趙岐《孟子章指》雲：“言有本不竭，無本則涸，虛聲過實，君子恥諸。是以仲尼在川上曰：‘逝者如斯’，明夫子此誤，既是贊其不息，且知其有本也。”“如川之流”，《詩 常武》文。《地官序官注》：“川，流水。”
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