【共讀內容】
7.11 子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」
子路曰：「子行三軍，則誰？」
子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
【導讀學者】
石立善：上海師範大學哲學院 教授
於閩梅：中國青年政治學院中文系 教授
【共讀筆記】
石立善：
夫子與幾位學生的對話，最可見各自的工夫深淺。
於閩梅：
《詩 小雅 小旻》“不敢暴虎，不敢馮何”。暴虎也見於《詩 鄭風 大叔于田》
張弛弘弢：
@石立善 石兄！ 偷問，為何用“工夫”不用“功夫”？有深意？ (您先講，不必著急回答)
石立善：
用之則行，舍之則藏，可以用孟子的這段話作為註腳，孟子：“孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。”
應時而出，應時而入。
@張弛弘弢 宋代理學術語，一般寫作工夫。
於閩梅：
孔子這樣表揚顏淵，子路不服，主要是不服在“用之則行”上，所以強調“用”的統領三軍這一點，就問：子行三軍，則誰與？
石立善：
孔顏唯道是從，因時變易，無固必之心。
@於閩梅 北京 子路勇武，凡事沒有考慮到時的問題。
後來孔子說：由也不得其死。
於閩梅：
是的，孔子不喜歡徒有勇而無謀的人，他喜歡的是做得成事的人
成事在天，謀事在人。如何謀事？臨事而懼，何以懼之？知事之難也。
石立善：
子路死於孔悝之難，雖然死而無悔，但這是孔子不贊成的勇。
丁躍偉：
孔子應該只是不喜歡有勇無謀。但孔子喜愛子路應該是確切的。但更希望弟子有勇有謀成才成事。結合”富貴有命生死在天”，或是退而求其次而已
石立善：
子路仕於衛國大夫孔悝，就是不悟行與藏的道理。
孔悝政變，子羔出衛城門告誡子路：“子可還矣，毋空受其禍。”
子路說：“食其食者不避其難。”
臨事不懼 ，卻無謀而亡身，這是孔子不願意看到的。
於閩梅：
是的。這章強調“懼”，懼才能謀，謀才能“行”。用之則行，講的是“懼事謀事”。
詩經講的兩個“不敢”，也是孔子強調的懼，所以說應該“勇而謀”，“勇而不敢”[悠閒]
崔聖：
集註曰：懼，謂敬其事。成，謂成其謀。
劉國慶：
謝謝各位老師導讀，我說幾句個人看法，敬請各位師友指正[抱拳][抱拳]
本章分為兩段，第一段是孔子誇獎顏淵的話，第二段是子路和孔子的討論。
孔子誇獎顏淵，是說只有他和顏淵才能不論是被用還是被免職，都不會有怨言。
孔子把用、舍，當成自己遭遇的外界事件或條件，不是自己行為的結果，也不由自己決定。因而不因為自己被重用和不被重用而耿耿於懷。
問題在於，如果把用、舍當成是所遇，當成是與己無關的偶然事項，自己的努力不能改變是否被任免，那麼人們為什麼還要努力呢？人們努力，都是為了獲得結果而進行的。孔子教育學生努力學習，也是因為學習獲得了能力之後，能夠被人任用，獲得俸祿。
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。
子曰：“君子謀道不謀食。耕者，餒在其中矣;學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”
子謂仲弓曰：“犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸?”
於閩梅：
君子憂道不憂貧，強調的是祿不難得，只要認真做事就有，但“道”的實現很難，故君子憂。
劉國慶：
人既然努力學習而獲得了自己的地位，也就獲得了連帶的利益，既然這利益是自己付出而帶來的，自然就會認為這是自己的，會想辦法保守住自己的位置和利益。這是大多數人的想法。因而，孔子說：
子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”
但這官位確實又不是由自己決定的，而是由上司決定的。對於臣子來說，是由君決定的。而君對誰滿意不滿意，雖然與臣或下級有關，但同樣也與君有關，而且與君面臨的客觀形勢有關。君雖然不變，客觀形勢變了，造成任務變了，上級或君也會選擇別人。臣子的命運，與君的關係遠遠高於與臣的關係。因而，在臣子看來，是與自己沒有什麼關係的。
既然宦海沉浮主要與自己無關，很多人就會把這種遭遇當成命運。《論語集註》引尹氏曰：“用舍無與於己，行藏安於所遇，命不足道也。”
孔子自己也說“不知命，無以為君子”，似乎也認為窮通在命。
於閩梅：
君子謀道不謀食，也是這個意思。食、祿只要認真做即有，但道做為理想很難實現，所以君子要謀道憂道。
劉國慶：
用舍在命不在己，個人的努力和用舍無關，個人的努力也就與結果無關。道德的根基也就不存在了。但修德是儒學的核心宗旨，抽掉道德的根基，整個儒學將不復存在。因而，孔子的學生中就分為了兩派，信命的和不信命的。
子曰：“回也其庶乎。屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”
所謂的“回也其庶乎”，是說顏回的修行差不多了吧？根據“不知命，無以為君子”的思路來看，顏回是受命派。但卻很貧困。而子貢卻“不受命”，而不受命的結果呢？卻是“億則屢中”，經商致富。
黃式三《論語後案》：“式三謂庸人之言命，與聖賢之言命迥然不同。庸人以智術之不能挽者為命，聖賢以禮義之可得不可得為命，而以智力挽之者謂不受命。以禮義之順逆，卜世運之興衰，此正夫子之樂天知命而為聖之時者。”
所謂“智術之不能挽者”，是指自己努力了，仍然不能成就的，正是我們通常對命運的看法，所謂“盡人事而知天命”，這裡的“人事”，自然包括智術。但黃式三認為聖賢認為的命，是根據“禮義”來的，而這禮義卻排除了智慧、技術、力量。黃氏把禮義和智力對立起來，認為智術就是不遵守禮義的，而堅守禮義就是要排除智術的。這就讓禮義失去了智力的支持。那麼，智慧、力量如何進展，禮義如果沒有智慧和力量的支持，如何能夠對抗以智慧、力量支持的邪惡呢？
上述這種思路，在論語中直接體現在孔子自己的語言中： 公伯寮訴子路於季孫，子服景伯以告曰：“夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也;道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何!”
孔子自己直接拒絕了子服景伯的助拳，而認為靠武力的對抗不能改變命運。
於閩梅：
《論語》中的命有三個意思，命令；命運；天命。不能弄混了[抱拳]
大人之命令、涉及鬼神的命運、涉及道德理想的天命。三個意思是完全不一樣的，在解讀時要區分。
劉國慶：
本章的第二段更為精彩。
子路問了一個貌似和孔子談的主題無關的問題，乃至於所有讀論語的人，都以為子路逞強好勝，不服孔子誇獎顏淵，因而問如果孔子行軍會如何，希望孔子誇獎自己。
皇侃《論語義疏》引繆播雲：“聖教軌物，各應其求。隨長短以抑引，隨智分以誘導，使歸於會通，和孚道中，以故剛勇者屈以優柔，儉弱者厲以求及。由之性也，以勇為累，常恐有失其分，覓功炫世，故因題目於回，舉三軍以倒問。”
楊伯峻先生也說：子路好勇，看見孔子誇獎顏淵，便發此問。
孔子的回答，是認為有勇無謀不足取，謀而後動才重要。解讀論語的人，都以為是孔子要抑制子路的好勇爭勝，希望子路的性格更為全面。
皇侃《論語義疏》引繆播雲“故夫子應以篤誨，以示厥中也。”
朱熹《論語集註》也說：暴虎，徒搏；馮河，徒涉。懼，謂敬其事。成，謂成其謀。言此皆以抑其勇而教之，然行師之要實不外此。子路蓋不知也。
但個人認為，這段話其實更有深意。
孔子的回答是要選擇“好謀而成者”。在行軍中的好謀而成，其實就是智勇雙全的人了。雖然孔子沒有用“勇”這個詞，但所有人都知道，在軍中要“成”，有謀無勇也是不行的。
既然是好謀而成，就肯定是不認命運，而是通過智慧和勇敢，改變命運，爭取成功。換句話說，子路已經讓孔子改變了“舍之則藏”的消極思想，不再是隨遇而安，而是以智勇雙全的方式，爭取勝利，與命運抗爭。
讀到這裡，我們也就理解子路性格中剛強那一面，也就理解其後戰鬥而死的命運了。
崔聖：
@於閩梅 “大人之命令、涉及鬼神的命運、涉及道德理想的天命。三個意思是完全不一樣的，在解讀時要區分”。這個解讀非常好！會對大家有很好的啟發！[玫瑰][玫瑰][抱拳][抱拳]
馬震宇：
並不是所有人都需要有勇有謀，哪些人需要有勇有謀；如果事在於成，勇和謀哪個成分大呀。
劉國慶：
《史記 仲尼弟子列傳》中記載：
初，衛靈公有寵姬曰南子。靈公太子蒯聵得過南子，懼誅出奔。及靈公卒而夫人慾立公子郢。郢不肯，曰：“亡人太子之子輒在。”於是衛立輒為君，是為出公。出公立十二年，其父蒯聵居外，不得入。子路為衛大夫孔悝之邑宰。蒯聵乃與孔悝作亂，謀入孔悝家，遂與其徒襲攻出公。出公奔魯，而蒯聵入立，是為莊公。方孔悝作亂，子路在外，聞之而馳往。遇子羔出衛城門，謂子路曰：“出公去矣，而門已閉，子可還矣，毋空受其禍。”子路曰：“食其食者不避其難。”子羔卒去。有使者入城，城門開，子路隨而入。造蒯聵，蒯聵與孔悝登臺。子路曰：“君焉用孔悝？請得而殺之。”蒯聵弗聽。於是子路欲燔臺，蒯聵懼，乃下石乞、壺黶攻子路，擊斷子路之纓。子路曰：“君子死而冠不免。”遂結纓而死。
子路為解救被蒯聵挾持的主公孔悝而死，以自己的生命完成了子夏所說的“事君能致其身”的義，也成了儒門尚勇的典範。雖然，這義是周禮之義，封建之義，並不是近代國家作為國民的義。從近代國家的角度來看，原來的君主已經流亡，新的君主雖然尚未宣佈即位，但已經是事實上唯一能行使君主權力之人了。在這種情況下，蒯聵肯定不會傷害孔悝，子路不應該再為出公輒或孔悝而死。
從我們今天的觀念說，被用之、被舍之，都要有原因，有程序，那是我們的被選舉權，是一種權利。“舍之則藏”--無端免職是對權利的侵犯。但我們確實想不到，子路把“舍之則藏”與“子行三軍”聯繫起來，強調對不公的抗爭，爭取“好謀而成”。
發言完畢，歡迎各位師友斧正[玫瑰][玫瑰]
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【論語譯註】
（譯文）孔子對顏淵道：“用我呢，就幹起來；不用呢，就藏起來。只有我和你才能這樣吧！”
子路道：“您若率領軍隊，找誰共事？”
孔子道：“赤手空拳和老虎搏鬥，不用船隻去渡河，這樣死了都不後悔的人，我是不和他共事的。［我所找他共事的，］一定是面臨任務便恐懼謹慎，善於謀略而能完成的人哩！”
（註釋）子行三軍，則誰與——“行”字古人用得很活，行軍猶言行師。《易經·謙卦·上六》雲：“利用行師徵邑國”，又《復卦·上六》：“用行師終有大敗”，行師似有出兵之意。這種活用，一直到中古都如此。如“子夜歌”的“歡行白日心，朝東暮還西。”“與”，動詞，偕同的意思。子路好勇，看見孔子誇獎顏淵，便發此問。[表情]暴虎馮河——馮音憑，píng。徒手搏虎曰暴虎，徒足涉河曰馮河。“馮河”兩字最初見於《易·泰卦·爻辭》，又見於《詩·小雅·小旻》。“暴虎”也見於《詩經·鄭風·大叔于田》和《小雅·小旻》，可見都是很早就有的俗語。“河”不一定是專指黃河，古代也有用作通名，泛指江河的。
【論語正義】
正義曰：《新語慎微篇》引此文說之雲：“言顔淵道施於世，而莫之用。”是行、藏皆指道言。孟子謂“士窮不失義，遠不離道。”又云：“古之人得志，澤加於民，不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼濟天下。”即此義。案：下篇夫子言“天下有道則見，無道則隱”，此明示出處之法。若此雲“用之則行，舍之則藏”，但言用之，舍之，不複計及有道無道者，正是維世之意，欲易無道為有道也。此惟時中之聖能之。孟子稱孔子“可以仕則仕”，謂用之即可以仕也。“可以止則止”，謂舍之即可以止也。顔子合符聖德，故夫子言“我與爾有是”矣。
子路曰：“子行三軍則誰與？”孔曰：“大國三軍。子路見孔子獨美顏淵，以為已勇，至於夫子為三軍將，亦當誰與已同，故發此問。”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。孔曰：“暴虎，徒搏。馮河，徒涉。”必也，臨事而懼，好謀而成者也。”
正義曰：“好謀”者，好猶善也。《左襄四年傳》：“諮難為謀。”《說文》：“慮難為謀。”戴氏望《論語注》雲：“王者行師，以全取勝，不輕敵為上。”《傳》曰：“善為國者不師，善師者不陳，善陳者不戰，善戰者不死，善死者不亡。”案：《逸周書武紀解》：“謀有不足者三：仁廢則文謀不足，武廢則勇謀不足，備廢則事謀不足。”是行軍當用謀也。焦氏循《補疏》：“好謀而成，成猶定也，定即決也。《三國志 郭嘉傳》：‘袁公多端寡要，好謀無決。’無決即是無成。好謀而成，即是好謀而能決也。”《釋文》：“馮，亦作憑。”皇本同。
注：“大國”至“徒涉”。
正義曰：《夏官序官》：“凡制軍，萬有二千五百人為軍。王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍將皆命卿。”是大國三軍也。“夫子為三軍將”，即命卿矣。子路有治賦之才，故問夫子行軍將誰與。冀己有所能以自見也。“暴虎徒搏，馮河徒涉”，並《爾雅釋訓》文。郭注“徒搏”雲“空手執也”，“徒涉”雲“無舟楫”。《說文》：“淜，無舟渡河也。”《玉篇》：“徒涉曰淜。”今經典作“馮”，皆淜之叚借。“馮”，《說文》訓“馬行疾”，別一義。
【論語集註】
子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」舍，上聲。夫，音扶。尹氏曰：「用舍無與於己，行藏安於所遇，命不足道也。顏子幾於聖人，故亦能之。」子路曰：「子行三軍，則誰與？」萬二千五百人為軍，大國三軍。子路見孔子獨美顏淵，自負其勇，意夫子若行三軍，必與己同。子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」馮，皮冰反。好，去聲。暴虎，徒搏。馮河，徒涉。懼，謂敬其事。成，謂成其謀。言此皆以抑其勇而教之，然行師之要實不外此，子路蓋不知也。謝氏曰：「聖人於行藏之間，無意無必。其行非貪位，其藏非獨善也。若有欲心，則不用而求行，舍之而不藏矣，是以惟顏子為可以與於此。子路雖非有欲心者，然未能無固必也，至以行三軍為問，則其論益卑矣。夫子之言，蓋因其失而救之。夫不謀無成，不懼必敗，小事尚然，而況於行三軍乎？」
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