電影《頭號玩家》裡有三把鑰匙。
一、關於寬恕之鑰匙
玩家要拿到第一把鑰匙，需要闖關一個競速樂園關卡，道路沿途除了擁堵眾多的競爭者，還有各種各樣的困難和障礙。最厲害的障礙是大猩猩，它可以把整條路弄斷，整個人擋在終點門前，誰也別想過去。那麼這個關怎麼闖過的呢？
主人公韋德來到圖書館，那裡記錄著遊戲設計者哈利迪的生平信息。韋德注意到一個細節，同事跟哈利迪說：“不管你怎麼想，現在這個事情已經在這裡，我們必須向前，一切都不可能後退。”但是哈利迪就喃喃自語：“為什麼不可以後退呢？如果全速後退，用最快的速度後退，就能倒退回到從前。”
韋德就在這裡受到了啟發。他再次回到了樂園闖關遊戲裡。當大家一聲令下、齊頭併發的時候，他開始往後退，用最快的速度往後退。本來他後邊是一堵牆，當他把油門加到最大，用最快的速度往後退時，牆前面塌陷下去成了一個斜坡，他進入了地下通道一樣的罩子裡，一路暢行。闖關者們在地面的道路競爭，他卻在地下通道里毫無障礙地飛速倒退，並越過大猩猩到達了終點。
這個場景、這個路徑，非常像《奇蹟課程》裡說的寬恕。如果用視頻來表達的話，這就是一個近乎完美的表達。寬恕就是undo，就是後退，它不是向前去解決問題，不是競爭或成為勇士，也不是成為一個更有智力或更有能力的人，而是undo，就是什麼也不做。直到所有的問題都是一個問題，也只有一個答案。
那個問題就是分裂有沒有發生過？答案就是沒有發生也不可能發生，它也從未發生過。而這個問題可以有無數種幻化，比如罪咎存不存在？罪咎在，愛就不在，而愛是生命的本質，它是恆在。一直往後退，退到終極的那個點，就是分裂沒有發生過。凡真實的不受任何威脅，真實的就是愛，就是一體，就是平安和圓滿。
凡不真實的根本就不存在。那麼什麼是不真實的，就是分裂，以及產生的小我、罪咎、恐懼、匱乏感，和無數種衍生出來的現象，比如競爭、有條件的愛、嫉妒、以及種種不是東風壓倒西風，就是西風壓倒東風的衝突。
一旦你真心想要寬恕的話，你這一路就是被護持的。只要你真心想要快速，只要你別出於你的分析、出於你已經分裂的心智去判斷和評價，那麼你一路都是在聖靈的愛護之下。聖靈的愛護就像一個無形的罩一樣，所有的衝突傷害都不會影響到你。
二、關於真愛之鑰匙
第二把鑰匙在一部叫《閃靈》的電影裡。裡邊有一個舞池，是個沒有底的空洞。設計者暗戀的人在舞池裡和殭屍懸空跳舞，而這一關的核心含義就是愛。主人公韋德說設計者哈利迪最怕的不是閃靈，不是其他任何可怕的事物，而是去親吻一個他心愛的女孩。
我補充一句，他害怕去吻一個心愛的女孩，這是一個愛的象徵，但它不等於愛情，愛情還是太狹隘了。它可以象徵愛情、象徵親密關係，但它的核心是真愛。他不敢去親吻他心愛的女孩，也可以象徵著人們出於判斷和防衛，不敢去看到生活中的愛，不敢去相信無條件的愛，不敢相信自己是有價值的、被歡迎的。所以第二關就是對愛的恐懼。
相信分裂之念後的心靈投射出的世界，充滿了矛盾和衝突，每個人都無比渴望愛，但是每個人又都非常害怕無條件的愛、無限制的愛、無差別的愛。愛情不是真愛，它是非常有限制的。如果帶著追求特殊的心理模式去經驗愛，是免不了限制的，但是情侶關係也可以是自然的愛的呈現（這個話題在這裡就不展開了）。
這個世界上最普遍的誤解就是關於愛，從人降生到身體消散，在這短暫的一生中，充滿著愛的課題。《奇蹟課程》在開篇就非常簡要和準確地講：本課程的宗旨並非教你愛的真諦，因為那是無法傳授的。它旨在清除使你感受不到愛的那些障礙；而愛是你與生俱來的稟賦（T-in.1:6.7）。它本來就是你的，它在你的自性裡，它不在你從社會上學到的各種關係裡。無論是親密關係、親子關係、朋友關係、同事關係、情敵關係、業務關係，無論是什麼關係，只要你鏈接上自性之愛，愛的光輝和溫暖就可以充滿你所有的關係。
如果你想在世間任何一個關係中去尋找真愛，那最終必然是偶像破碎。你找不到理想的愛的對象，你也付不出理想的愛。必須是基於生命之愛來承載這些世間之情。而世間種種具體關係都是有侷限的，你要在這裡面去尋找真愛，那你註定會失敗。
你是否相信你是被歡迎的？你是否相信你是值得愛的，值得無條件無限制的愛？你是否願意在你的生活情境中超越社會的限制，只去付出愛心？社會的限制有很多表現，比如：我憑什麼？我憑什麼愛他？他這個人這麼不好這麼糟糕，我為什麼要愛他？他對我這樣不好，我為什麼要愛他？他跟我有什麼關係，我為什麼要為他做這麼多？
“憑什麼”，這就是有條件的愛，你憑什麼愛人和你憑什麼值得被愛。這是同一個問題，是一體兩面，就像一枚銀幣的正反面。而愛最好的理由就是，因為我們是一體的，我們的自性是一體的。我給出的愛就是給到我們的一體，給到我們的一體就是給到我自己。因為我是一體的一部分，所以我愛別人的時候，就是在愛我自己。我怪罪別人的時候，也是在怪罪我自己。因為我給出什麼我就得到什麼，我分享什麼我就擁有什麼，這是真相的屬性。而分裂投射出來的世界中，所有的思想和理論跟真相恰恰相反，因為它們是藉由分裂投射出來的。所以一個人從社會上學習不到真愛，他只能在他心裡去連接到真愛。不要再把世界當成自己的老師了，把自己的心當成自己的老師吧。
三、關於本源之鑰匙
第三把鑰匙隱藏在一個迷宮躲怪小遊戲裡。你無法從遊戲的輸贏中得到鑰匙，贏了不能獲得，輸了也不能獲得。上百關卡，無數人嘗試，其中不乏聰明能幹的人，但是都在通關結局的那一刻，腳下的冰面坍塌，被淘汰了。那麼這個遊戲的答案是什麼？答案就是你不需要贏，甚至你只是隨便玩玩，在小黑屋關卡里走來走去，直到碰到一個小方塊，把它拖回到大屏幕裡，湊成設計者的名字就成功了。
這個情節非常像《奇蹟課程》的隱喻，是關於《奇蹟課程》的一個核心教導。課程365個練習中，沒有出現過重複的標題，只有一個除外。那就是：我仍是上主所創造的我。不只是標題，在很多練習中，這個思想也多次出現。為什麼出現這麼多次？因為這是最關鍵也是最困難的一個點。
我們太習慣把我打造的這個我當真了，比如我叫孟遷、我生在哪裡、怎麼樣長大、有什麼性格、有什麼能力、我嘗試什麼、我的恐懼是什麼、毛病是什麼、我還有什麼功課要做等等。我們已經非常習慣自己打造的這個個體自我形象了。
我仍是上主所創造的我，對比這個我和我自己認為的自我形象，這就是一腳天堂，一腳分裂（地獄）。
我不希望我以上的說明給大家增加壓力和焦慮。不要有壓力，你已經穿著小我的衣服這麼久了，現在知道這不是真的你，那多穿一會兒也無妨。你只要有這個意識，就會慢慢地把小我打造的這個自我脫下來。你靠的不是你自己的力量，我靠的也不是我自己的力量，我們都依靠聖靈的力量，祂們會護佑我們。
在我們有了這個安心之後，我想繼續對“我仍是上主所創造的我”做一個說明。只有當我知道自己是上主所創造的我之後，我才能夠去相信自己的純潔無罪。因為上主是一體的，祂從來沒有分裂過，祂本是圓滿的，祂從來沒有虧損過。所以祂創造出來的我也是圓滿的，因為祂是按照祂全部的內涵來創造我的，我和祂唯一的區別只是我沒有創造過祂，而我和祂的屬性完全一樣，就像一滴海水的屬性和整個大海完全一樣，就像一個單位很小的氧氣和所有的氧氣的屬性、內涵完全一樣。
也只有當我相信我仍是上主所創造的我的時候，我才能夠真正迴歸，我才能夠真正連接上我的源頭。我在這個世界上是不可能找到源頭的，這個世界只有我身體的源頭，而身體的源頭和身體的形象終歸是虛幻。
四、一些細節雜談
除了那三把鑰匙，這個電影還有其它的一些小細節也很值得玩味。
1、科技巨頭IOI公司管理者諾蘭是個大反派，他在尋求彩蛋失敗的那一刻，選擇的是毀滅。當他真的啟動了超級殺器的一瞬間，整個戰場上所有的人事物一瞬間都被毀滅了。但是主人公韋德居然還活著，原來之前的圖書館館長給了他一枚硬幣，這枚硬幣就是給玩家第二條命的道具。
那一刻我的感覺是：真實生命不會被毀滅。無論小我多麼瘋狂，它導向死亡，但是並不能毀滅我們真正的生命。
2、當主人公韋德拿到了第三把鑰匙後，全知全能的老人阿諾克（遊戲設計者哈利迪的化身）出現，他拿出一張協議和一支筆，在一個非常華麗的房間裡，對韋德說：“現在你只需要在協議上籤個字，那麼整個“綠洲”遊戲就都只屬於你一個人，你是它唯一的主人。”當韋德正要簽字時，被現實當中的危險干擾了一下（IOI公司女魔頭追殺到他，他必須去應對）。等到安全後，韋德再坐回遊戲裡桌子上的時候，他突然停筆了，說：“這樣不對，這樣不該是結局，這只是一個測試。”
為什麼他說這是一個測試呢？“綠洲”是不可能屬於一個個人的，“綠洲”是用來分享的，它不應該歸屬於一個集團或一個個人。
我感到這裡邊的內涵和奇蹟課程裡關於分享的思想是一致的。不能夠分享的東西不是真正的財富，不能夠分享的喜悅和收穫不是真正的喜悅和收穫，好事都是利益雙方甚至是利於多方的。
沒有隻屬於一個人的生意，沒有隻屬於一個人的成功，也沒有隻屬於一個人的療愈。我今天的練習是137課：當我療愈時，我不是獨自療愈的。沒有人可以獨自療愈、或者單獨進入地獄，因為分裂沒有發生過。
無論怎樣都是一體的。當你療愈時，你目之所及、你看到的人、你想到的人、甚至那些你不知道的人也都跟你一起療愈了。我們在此生此世中，耶穌、佛陀這些覺醒者探索出的道路已經在支持、引領著我們，那麼我們活出來的典範，也會支持到後來的人。而所有這些支持都會實現一個早已註定的結局，那就是一體心靈的整體覺醒。無論中間的故事有多長、有多少，那早已註定了的結局是我們一體心靈的共同選擇。
所以，我們不要小瞧自己。《奇蹟課程》中有一句原文：少了你的微笑，世界就無法得救。如果你不能免於痛苦，免於衝突，那麼你的整個世界就不可能免於痛苦免於衝突。
3、主人公韋德在電影快結束時問哈利迪：“有一件事情我不明白，你不是遊戲裡的角色，對嗎？”哈利迪說：“我不是。”韋德又問：“那哈利迪已經死了，對嗎？”哈利迪說：“是的，哈利迪已經死了。”然後韋德又問：“那你是什麼？”哈利迪只是微微笑了一下，轉身推開門就離開了。
至少在我心裡，這個情節是隱喻聖靈的。聖靈不是世界的角色，它可以化身為耶穌，可以化身為佛陀，可以化身為克里希那穆提，可以化身為任何一個人。他不是一個角色，他不是一個形象。如果非要用一個詞來形容的話，我會選擇用臺灣一位道友何興亞的說法：聖靈是一種勢能，祂是來自一體心靈的一種勢能。這種勢能決定了整個療愈計劃和救恩計劃的完成。每一個人、每一個自認為分裂的心靈都在這個宏大的一體的愛中，愛不會遺忘一個人。
如果我們丟掉分裂的眼光，丟掉罪咎的眼光，那麼每個人都是聖靈。喬布斯是聖靈，這個電影的導演也是聖靈。不僅如此，傳說中的耶穌或佛陀的形象也是聖靈的化身。每一個人在他的一生中，只要有一絲絲善念，那麼他就是聖靈的化身，他就來自於那個一體之愛。
聖靈離我們並不遙遠，祂就是我們自性當中一種自然的現象，我們每個人都在自己的生命當中顯示過聖靈很多次。而且祂隨時都在我們身邊，你是選擇聖靈，還是選擇小我，這兩種思想體系，兩種心念，通往不同的世界，也帶來不同的體驗。你完全有自由去選擇小我，但是你沒有自由不體驗你選擇的後果。就連這個現象也是出於自由和愛，因為如果你自由選擇了卻沒有相應的體驗，那就相當於你沒有這個自由。
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