《黃檗山傳心法要》九

問:從上來皆雲“即心是佛”,未審即那個心是佛?

師雲:你有幾個心?

雲:為復即凡心是佛、即聖心是佛?

師雲:你何處有凡聖心耶?

雲:即今三乘中說有凡聖,和尚何得言無?

師雲:三乘中分明向你道“凡聖心是妄”,你今不解,反執為有,將空作實,豈不是妄?妄,故迷心;汝但除卻凡情聖境,心外更無別佛。祖師西來,直指一切人全體是佛,汝今不識,執凡執聖,向外馳騁,還自迷心,所以向汝道即心是佛;一念情生,即墮異趣,無始以來不異今日,無有異法,故名成等正覺。

雲:和尚所言即者,是何道理?

師雲:覓什麼道理?才有道理,便即心異。

雲:前言無始以來不異今日,此理如何?

師雲:只為覓故,汝自異他。汝若不覓,何處有異?!

雲:既是不異,何更用說即?

師雲:汝若不認凡聖,阿誰向汝道即?即若不即,心亦不心,可中心、即俱忘,阿你更擬向何處覓去?

問:妄能障自心,未審而今以何遣妄?

師雲:起妄遣妄亦成妄。妄本無根,只因分別而有,你但於凡聖兩處情盡,自然無妄,更擬若為遣它?都不得有纖毫依執。名“我舍兩臂必當作佛”。

雲:既無依執,當何相承?

師雲:以心傳心。

雲:若心相傳,云何言心亦無?

師雲:不得一法,名為傳心,若了此心,即是無心無法。

雲:若無心無法,云何名傳?

師雲:汝聞道傳心,將謂有所得也?所以祖師雲:“認得心性時,可說不思議,了了無所得,得時不說知。”此事若教汝會,何堪也?!

問:只如目前虛空,可不是境?豈無指境見心乎?

師雲:什麼心教汝向境上見?設汝見得,只是個照境的心。如人以鏡照面,縱然得見眉目分明,元來只是影像,何關汝事?

雲:若不因照,何時得見?

師雲:若也涉因,常須假物,有什麼了時?汝不見他向汝道“撒手似君無一物,徒勞謾說數千般”。

雲:他若識了,照亦無物耶?

師雲:若是無物,更何用照?你莫開眼寐語去!

上堂雲:百種多知,不如無求最第一也,道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說,無事散去!

問:如何是世諦?

師雲:說葛藤作什麼?!本來清淨,何假言說問答。但無一切心,即名無漏智,汝每日行住坐臥一切言語,但莫著有為法,出言瞬目,盡同無漏。如今末法向去,多是學禪道者,皆著一切聲色,何不與我心心同虛空去,如枯木石頭去,如寒灰死火去,方有少分相應!若不如是,他日盡被閻老子栲你在。

你但離卻有、無諸法,心如日輪常在虛空,光明自然不照而照,不是省力的事!到此之時無棲泊處,即是“行諸佛行”,便是“應無所住而生其心”,此是你清淨法身,名為“阿耨菩提”。若不會此意,縱你學得多知、勤修苦行、草衣木食,不識自心,盡名邪行,定作天魔眷屬,如此修行當復何益?

志公雲,“佛本是心作,那得向文字中求。”饒你學得三賢四果十地滿心,也只是在凡聖內坐,不見道:“諸行無常,是生滅法”、“勢力盡,箭還墜,招得來生不如意,怎似無為實相門,一超直入如來地。”為你不是如此人,須要向古人建化門廣學知解,志公雲:“不逢出世明師,枉服大乘法藥。”

你如今一切時中,行住坐臥,但學無心,久久須實得。為你力量小,不能頓超,但得三年五年或十年,須得個入頭處,自然會去。為汝不能如是,須要將心學禪學道,佛法有什麼交涉?故云,“如來所說,皆為化人”,如將黃葉為金,止小兒啼,決定不實!若有實得,非我宗門下客,且與你本體有什麼交涉?故經雲,“實無少法可得,名為阿耨菩提”,若也會得此意,方知佛道魔道俱錯,本來清淨皎皎地,無方圓、無大小、無長短等相,無漏無為,無迷無悟。“了了見,無一物,亦無人,亦無佛,大千世界海中漚,一切聖賢如電拂,一切不如心真實。”法身從古至今,如佛祖一般,何處欠少一毫毛?

既會如是意,大須努力!盡今生去。出息不保入息!

《黃檗山傳心法要》九


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