每次我说正名之时，就会有人跳出来说应该清静修行，争什么争，其实在这之前，我也纠结，我为什么要争，直到那一天，忽然像是有如神助一般，脑子里面冒出来孔圣的一句话：八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍，我终于明白我为何要做道教正名这件事了。
道教信仰主要是儒家和道家思想相结合而形成的一种信仰，在张天师立教之前，本身就是大儒，在陶弘景祖师做《真灵位业图》之时，孔圣也在其列，而孔圣也一直在做一件事：正名，正中华之名，所谓名不正则言不顺，言不顺则事不成，如此而已，道教诸事，也是如此。
三教合一的论断，导致道教诸事不分，无以为名，到头来即便是以道为事的道士，都分不来一二三来，不知道其所宗，那么那些想要信仰道教的人，看到如此不分别的宗教，又如何信仰呢？
在这里，我必须说一下形而上和形而下的区别，形而上谓之道，形而下谓之器，形而上的东西，我们学习，修行以后，做到观天之道，执天之行的一套理论基础，这其中必须有学习，研究（修行），最后证道的一个系统，这是形而上，形而上的道学，可以和其他哲学相比较，融合，最后达到符合个人、社会、宇宙的一套理论，器者，一切有形皆可称之为器，形而下之器则是有形，什么是有形呢？道家的子午拳，佛家双手合十，儒家天人合一的拱手礼，这些就是形而下的，而这些东西能够融合吗？能够融合，但是什么时候能够融合呢？大道之时可以融合，也就是说人人都是圣人，人人都是无我执，我他相的时候，才可以融合，而在大道废，仁义出的这个时候，则必须要有分别心，这个时候，我们就要说正道邪道，只有在无正邪之道的时候，我们说三教合一才有意义，不然的话，是没有意义的，也是永远不可能的，怎么说呢？
正邪是两仪，两仪上面是太极，我们的社会，是处于八卦的状态，就是每个人身上其实都是正邪二道都有的，谁说自己的心里没有邪念，再渐渐的，生成四象之道，就是一些人通过修行，渐渐的在信仰上（自己的人生哲学），出现了正邪的区分，最终到了分辨阴阳，即正邪二道的时候，这个时候，就是在自己的人生哲学上面，非常明确的知道，什么是邪，什么是正，这个时候，我们就能够很明确的知道自己，是圣还是魔，而到达太极态，已经不问正邪，怎么叫不问正邪呢？就是圣让他保持，魔亦要度成为圣，这是非常难得，而这也才是太极状态，至于到了无极大道状态，则只有一句话，天道不仁，以万物为刍狗，这种宇宙理论，只能给明了太极状的人才说，告诉其他的人，无非是徒增烦恼罢了。
而道教就在这社会之中，要通过道教信仰（道教三观哲学），让人从八卦状态，至少回归于两仪状态，一阴一阳之谓道，到这个地步的时候，我们再说太极，无极大道，所以，即使皈依到道教里面，很多人一辈子，也只是在八卦状，并未到两仪状，人都说皈依无极大道，但是却不知道无极大道是什么样子，这不就可悲么。
也就是说，道教最终的信仰，是和八卦状的人接触，那么器的重要性则不言而喻，由器这个表象，而入道这个本质，所以器就必须正名，明白，必须是天子八佾，诸侯六佾，只有透过了表象的人，然后才能够告诉他道的本质，如果不能看到器用的人，那何以谈道？
只在下士转悠罢了，而太上老君，对这些事情，早已经洞若观火，老君说：上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，不笑，不足以称之为道，后人常以此话说道教只度上士，其实不然，只是次第功夫没有做好，不知道该如何做罢了，下士闻无极大道，会大笑而走，处于愚的状态，这个状态，其实应该让他从器上入手，告诉他，什么该做，什么不该做，那便罢了，中士闻道，若存若亡，其实是一个怀疑阶段，就是这件事为什么该做，为什么不该做，这就开始叫悟道了，最后证明通达，便会勤而行之，还是什么该做，什么不该做，但是意义已经不一样了，多了一个东西叫坦然，或者叫清静自然，这个时候，已经是透过器的表面，看到质的本身，比如说，这件事没有规定怎么做，这给下士犯难了，这到底是做还是不做呢？上士则会根据道的原则，推断出来，这件事该做，或者不该做，这就是观天之道，执天之行，也就是我们所说的清静自然了，内心不会因此纠结，便是清静，还怎么会有执的存在呢？
所以这中间次第，必须要严格来做，由下士而升之于上士，所以就必须样样件件，明明白白，鬼神之祭祀，道门之礼仪，大道之信仰，如此罢了，等到了上士，则可以说之于三教合一的道理，可以说之于何为无极大道的道理。
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