绿野居士/文
《周易》是古代人用在占卜中非常丰富的经验记录，编纂而成的一部预测诸事吉凶的重要经典著作。
它涉及天文、地理、兵法、医药、人文等，广罗万象，无所不包。对后来中华民族传统文化的形成与发展，起到了深远的影响。
它从伏羲的《连山易》、神农氏的《归藏易》和黄帝的《乾坤易》，以经卦为八，别卦六十四的爻象卦序雏形，到周时代的《易经》、《易传》，形成了一个一直沿用至今的象与义的主框架。它经历了几千年漫长的一个衍化过程，经过了无数代术学家的研究、争辩、实践、创新。由此成为孕育中华传统文化特有素质的重要理论基础。
但是，历史的长河也会经过高山平地，急流险滩，不免会泥沙混杂。易文化也不例外，几千年来，不知有多少学术派系的理论，以它为依据，在广泛传播发展，就连许多杂敎邪说，也披上易理的外衣汇入其中；甚至连后来入主中国的佛教，也与它发生了关系。
可以说，易文化在大千世界已是无处不在。自古至今，各类书刊文汇浩如烟海；派别宗师繁星点点；论点的争辩不止不休。使无数习易者犹如腾云驾雾。
其实，易文化之所以风行古今成为经典，乃是因为它首先揭开了宇宙间大自然的奥秘，并能对天、地、人的运行规律进行预测，使其成功的为人类所利用。在逐步完善它的内含和指代意义的同时，一方面被社会的统治者演变为奴化劳动人民的工具；另一方面也成了被统治者造反起家，夺取天下改朝换代的重要舆论依据以及战争策略。
于是，便产生了占据易文化主导地位的易经八卦和道教巫术以及风水命理。他们相互关联，相互依托，具有一定的哲学性和非哲学性。琳琅满目的各类学说给人类社会和大自然披上了神秘的面纱，使人看似更加迷雾重重。下面，让我们分析一下这几种学术的创意和在运用中的实际意义。
一、笔者认为，易者，变也。这应是贯穿整个易文化理论的精髓，并以天道、人道、地道之三才，作为宇宙间大自然的结构总骨架；以奇（—）偶（--）之数的演变分蘖作为代数学；形成道（太极）生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，再生三百八十四爻象。由此得出“八卦定吉凶，吉凶生大业”的测断依据，在这其中，时时、事事、处处，无不充满着动与变的过程。然而，这种变都是以阳和阴的相对性为前提的。六十四个卦象，全是在围绕着这种变化，把世间一切事物的对立和统一表现出来。
我们的祖先，经过长期的实践验证，象给人穿衣戴帽一样，给卦和爻赋予了许多实际的代表意义。比如，天、地、山、泽、风、雷、水、火，或四方四隅，或人畜车马等等。并且用卦辞、爻辞给六十四卦象及三百八十四爻象安上了定义。
《易经》的出现，是对人类用八卦预测一切事物的重大贡献。其中的象理和易理看似是定义，其实不然，它里面无不充斥着阴阳变化的哲理。如《乾》卦，卦辞：元亨。利贞。初爻九：潜龙。勿用。二爻九：见龙在田。利见大人。三爻九：君子终日乾乾，夕惕。四爻九：或跃在渊。无咎。五爻九：飞龙在天。利见大人。上爻九：亢龙。有悔。用爻九：见群龙无首。吉。以上不难看出，爻辞前一句为“象”，后一句为义。龙从潜于深渊，到见龙在田，又飞龙在天。当飞至过高时，便是“亢龙。有悔。”亢是象；悔是义。从初爻到上爻，蕴含了“水满则溢”和“物极必反”的哲理，用于气象，便是“阳极阴生，阴极阳盛”，用于人事则是“谦受益，满招损”。由此可见，《易经》是一套充满辩证法的哲学用典。
有人说，《易经》作为占筮之书，以刻板的言辞示人吉凶，属于典型唯心主义形而上学的思想体系。又说，占筮是一种古老的迷信活动，它让占者把卦爻辞看作是神灵的启示，只可服从，不可违抗，彻底否定了人的主观能动作用。笔者认为，这种说法是浮浅而偏颇的。事实并非如此，古人早有“从筮不从卜”的说法和观点，即采用起卦之法，卜辞可据实而应变。
八卦之首《乾》象曰：“天行健，君子以自强不息。”正是在昭示人们要发挥主观能动作用，诱发辩证思维，以致达到符合客观规律的合理内含。八卦的形式为“象”，是用来占筮的外形，而卦爻辞则是“义”，包含着广泛的测断空间。从汉代“象数派”的理论角度上看，占筮卦象成，吉凶则定矣。这好像是唯心论的思想体系。相反，“易理派”则是注重卦爻辞的变易内含。各讲各的道，各说各的理。
千百年来，在八卦预测方面，无论是“梅花易数”，还是“六爻纳甲占筮法”，这两种理论都在相互批驳，究竟取象数，还是趋义理？令后学者无所适从。正因为这样，时至今日，占卜始终未能突破“精准”二字。当然，历史上许多高手在定国安邦、改朝换代方面，成功运用《易》文化是卓有成效。虽然在史书中不免有虚构的成分在内，但有一点是可以肯定的，那就是用辩证法灵活的掌握天道、人道、地道的自然规律，使易理发挥到了高深莫测的境界。然而，他们也并不是局限于一种术数，并非是出神入化，失误也在所难免，成功的背后隐藏着失败。
包括现代的预测高手，虽然具备多种占筮手段，如遇大事，为求“精准”，也不免多方验证，底气不足者，结论往往也会模棱两可。前些年，有人自创了一套《六爻预测新法》，将古筮书中的许多论点通通斥为垃圾，说成“臭狗屎”，“放狗屁”，一概舍弃不用，说自己的新法如何如何“精确”。可是书中的许多卦例却藏头露尾，怕读者学会，说想学者需交三千元人民币到他处参加“学习班”。我觉得，如果这套体系的确“前无古人”，应当象邵伟华先生那样，好不保留地传播出来，你无疑成为名副其实的一代宗师，岂不功利双收？
现在，许多网络文章的作者（包括本人）都在用自己的很多体会和感悟示以读者，有很多预测辅法是值得借鉴的。有一位女士写了一本书，其中是《梅花易数》和“纳甲法”相结合用来占断。令人耳目一新，可以使初学者顿开茅塞。
本人也曾用“纳甲法”的取用神借助命理中的地支循藏，但不敢自我吹嘘如何精准，只能说作为参考。笔者原本是无神论者，但《易经》八卦的神奇，却令人感悟颇深。实践得知，某人若测一事，只要心诚，用时间起卦或用其他方法起卦，再加上麻钱摇卦，所得出的卦象不是相同，就是相似。其中的真谛和内涵，让人不得不佩服古人的智慧。因此说，《周易》是最早出现的自然科学、社会科学、人文科学的传承文化。其中有些辩证思维和哲学观点仍旧沿袭至今。
二、一水奔流，泥沙俱下。历史上，太上老君立了道教；释迦牟尼立了佛教；孔夫子立了儒教。随着时间的潜移默化，便有了道教出神仙；佛教出菩萨；儒教出圣贤的说法。
同时三教还与《周易》扯上了关系。其中属道教最为杂乱。修道者几乎都与《周易》有缘。八卦太极应用于风水、星象、面相、巫术、命理等，无处不在。自古以来，一贯供奉鬼神的各种道、会、坛、敎、堂等极为盛行。其实，老子立教的初衷是以教化民众，崇尚道德为根本，使人类社会文明进步，去恶向善，化腐朽为神奇。东汉时期，天师张道陵，将镇妖除魔、禳灾符咒之术布入道教，使其成了统治者们愚弄奴化人民的利器。御用文人们将先人的兴周灭商编成了《封神榜》，其中的意义可想而知。
历代王朝的统治者泰山封禅、祭祀天神都是为了把他们打扮成“天子骄子”，夺权天下被看作是“天意”。在民间，人们渴望那些神像、佛像能够赐财赐福、降吉降贵。
时下，道教最受推崇的法术有二。第一是鬼神之说。几千年来，受旧的传统观念影响，人们对鬼神的信奉程度甚于其他。甚至连外国的有些民族也受其影响，只不过是“神”的名称不同罢了。从现代科学的角度讲，这些是封建迷信、唯心论的东西，但是，自然界中的任何物体或人类之生命运行，会存在着许多非科学的神奇现象。
当用科学无法破解或者制约这种现象的时候，人们往往会借助于对神灵的依赖才能禳解。譬如现代生活中的小儿丢魂、鬼打墙等等。笔者记得在上世纪七十年代初，邻居二堂哥的岳母，有一天晚上去邻村祭奠死去的亲人，回家后得了一种怪病，说话变成了粗声大气的男人腔，语无伦次，不着边际。饭量突增了一倍。白天昏睡不醒，夜晚吵闹不休。家人四处求医问药，皆无效果。最后偷偷（由于文革）请了一位道士，那道士先是画了两道灵符，一道贴在病人前额，另一道化成符水自己喝下，然后开始仗剑作法，口中念念有词。约莫半个时辰后，道士收法打坐，闭目祷告。
可是，令人奇怪的事情发生了，家人特地炒了四盘菜，分别在四个碗下扣着，没人动过，当揭开用时，竟发现各盘里的肉片踪迹全无，使人瞠目结舌，惊讶不已。道士自知“道行”不敌，只好赍恨走人。后来家人在厨房的风箱底上发现了所有的炒肉片。在那年代，无处请高人，最后，那女人被怪病折磨了六年后离开了人世。
这是一个真实的故事，本人并无半点虚构。常有人讲，鬼神之说是迷信，是旁门左道，信则有，不信则无。我认为，世上只要有万物，就会有魑魅魍魉等精灵，也会有许多神奇古怪及人类看不见摸不着的物象存在。这正是用辩证思维的观点看待问题的态度。
第二是风水论。从古至今，风水无处不在，它能影响人的活动、生存、命运，早已成为人们永久的话题。本人研讨多年，自然也是道教中的一份子。风水堪舆是天人合一自然现象和阴阳易理的综合学术。它融汇了天时星象，地理地貌，人类的命理，居住环境等许多哲理，并附之于以奇门要术为代表的理论依据当中，占断吉凶。在几千年的封建社会中，阴宅的堪舆，已成为影响后代福祉的重要因素之一，这是被古人早已验证过的，也是现代术学家门推崇备至的《易经》科目。
其实，我认为，人类所居住的阳宅吉凶应该更为重要，俗话说：“一方水土养一方人。”“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。”这说明风景秀丽、包罗了阴阳万象的自然环境才是赋予人类特有灵性的根本所在。但也有“穷山恶水出刁民”的说法，我认为这是旧时代统治者对敢于反抗的劳苦人民的一种污蔑。其实从辩证的角度上看到的应该是另一面，那就是，历史上只有刁民造反才能改朝换代，其中也有不少人因为走出了所谓的穷山恶水，改善了居住环境，换来了大富贵。不难看出，动与变的概念在风水学中也起着相当重要的作用。
现在，悄然兴起的“玄空风水学”，正在备受推崇。这是活学活用《易经》的又一运作，是由“河图”、“洛书”衍化出来的，是古代天文家、地理学家经过数年的实践验证，并代代相传的一套被誉为“帝王之学”的奥秘学术。其“九宫飞星”是“奇门术数”的动变，以罗盘为神器，测定二十四山向的吉凶和旺衰。其中的哲学性、准确性有望广大读者去了解、验证，以便运用。
三、关于命理学。前些年，邵伟华先生用“信息论”和“天人感应论”解释了《四柱预测学》的科学性。赢得了易学界的普遍认同，破除了被世人诬为“封建迷信”的观点。虽是这样，现在仍有不少人对命运的概念颇有微词。认为无论是唐时的李虚中，还是宋朝的徐子平，所创之法大同小异，人的生辰八字以及大运干支在出生时便已成定局，无论顺排或是逆排，都是固定干支在前，行运过程在后。干支蕴含的五行是固定的，那么命运如何改变？这是典型的“定命论”，显然是唯心论的产物。
我认为，对古人创立的任何一种方术、一个观点，都应辩证实质，不可动不动就加以否定，不能象有的现代人张口闭口就说古人的东西都是垃圾，应当剔除。在这里，你只要细加分析，就会明白，古人的命运学术，其实是一部充满辩证法的自然科学词典。
譬如在命运中，正官本为正，若无印，则无权；逢绝地则无官；逢伤官则为祸。反之，七煞虽是偏官，属不祥之神，但若有制，羊刃无冲，则为官贵，且位高权重。劫财，虽为不利，如遇人命中无财可劫，年日干支处于休囚之地，身处弱势，劫财便又成了帮身的喜用神。
凡此种种，这是一套阴阳交替、相互制约的辩证理论，就好比气象中，阳光明媚并不代表暖和；阴云密布也不代表寒冷。再者，风云变幻的流年、月令、日辰的干支，无一不是动变的因子，为其改善命运的行程传递着信息，每时每刻在和四柱及大运干支发生着密切的联系。还有，一年四季的五行旺衰，至关重要，古人把四柱中的日干、坐支和它们联系在一起，从而透出人自身的强弱本质和大环境的影响，所富含的哲理给后人留下了一种深奥难解之感。
如同六十四卦的图象一样，明明是有规则的动变卦序，令人一目了然，但是内在实质却是包罗万象变化无穷。命理也是如此，起胎息，起命宫，排大运干支，自有一套潜规则，如同游戏。看似平常。然而，使预测者运用起来却感到神奇。有时会令人觉得好像这一切是固定的，上天安排好的，运势随它而行。可有时往往又不是这样，命运和实际情况相背离，便形成了“准”与“不准”的两种结果。这就是“定命论”与“变命论”的哲学辩证，需要预测者在自然、社科、环境等方面多下功夫，灵活运用。不能像查字典那样生搬硬套古人的东西。
记得过去有一部戏，叫做《状元与乞丐》，里面的故事虽是对算命先生的极大讽刺，但它却告诉了人们一条真理：那就是世界上一切事物都不是上苍定下的框架。
人作为地球上的高级动物，更不可能静止不变，这就是辩证唯物主义在易文化之中的“道”。自古以来，无论那一代统治者，都想用一种“天命难改”的框架套在人民头上，达到永远君临天下、奴化人民的目的。但是，不管是三皇五帝，还是文王周公，人类只有具备探测宇宙之谜的智慧，却没有改变它的能力。我想这也可能就是没有哪一种奇术，能将世间万物预测绝对明白的原因吧？
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