“眾生憶佛，現前即見，頓也”，我們唸佛唸到心清淨、唸到心誠懇的時候，佛就現前，你就見到佛了。一定要念到心清淨、唸到心真誠，這個時候見到佛，你會不會歡喜？如果見了佛歡喜得不得了，給你說，你見不到佛，佛不會現前，因為歡喜心不是清淨心，你心不清淨。見到佛很歡喜，歡喜到得意忘形，佛還在面前，給諸位說那不是佛，那是魔變的。古來修行人，一生見很多次的佛，他一句話都不說的，他也不會告訴別人“我見佛了”，不告訴別人，絕不宣揚。這是好境界，見到如同不見，心裡面決定沒有分別、沒有執著，決定不受外面境界影響，他心在三昧，心在定中，不受它影響。佛現前來，給自己做個印證，經上講的話沒錯，只是給你做個印證而已。現在見佛了，臨命終時佛決定來接引，決定沒錯的，唸佛人必定有這樣的感應。但是這種感應現前，你要保持你的清淨心，不必見到佛，見到這個也說，那個也說，那就大錯特錯。甚至於現在還有一種貢高傲慢的心理在那裡作祟，好像我修行，我自己不給人家說我見到一些瑞相，好像顯得我沒功夫，我沒有境界。沒有見到也造謠生事好像是見到了，彷佛見到，到處去宣傳，那騙人，自欺欺人，充面子，這是錯誤。這樣的心態學佛，不久他也能證果，證什麼果？證神經病的果。學上幾年，他的果報就先到精神病院，以後當然入三途，沒話說的。現前就神經分裂、神經失常，變成神經病，佛門常講著魔，來生必定是三惡道。所以，你見到一些瑞相不必說，你用不著說。古德自己境界只有給什麼人說？給自己的老師可以說，求老師做個證明，這可以。真正的大善知識可以講境界，不是這樣的人決定不說。因為念佛是依法，不依神通、不依感應，法是經典，我們只要依照經典的理論、方法、境界去做就行了，不依靠神通，不依靠感應。但是神通感應一定有的，有，我們不依靠，有，我們不炫耀，我們也不宣揚，我們宣揚的是正法。“依法不依人，依義不依語”，要守住這四依法。這是講頓。“佛藏經雲，無覺無觀，名為念佛，無想無語，是名唸佛。”唸佛實在講是有覺有觀，怎麼會變成無覺無觀？唸佛人是有想有語，前面不是說憶佛，憶佛就是想佛，稱念，稱念是語，怎麼會變成無想無語？這個地方諸位一定要搞清楚，你要是望文生義那又錯了。無覺是無錯覺，有正覺；無觀是無邪觀，有正觀。《十六觀經》裡面講的，依照那個經典是正觀，不依照經典是邪觀，說得清清楚楚的。所以這個地方說的無覺是無妄覺，無觀是無邪觀，他有正覺、有正觀，這是念佛。什麼叫正、什麼叫邪？凡是與三經，現在我們講淨土五經，與五經一論相應的是正，與五經一論不相應的那就是錯覺，那就是邪觀。所以一定要依五經一論。無想無語，無想是無妄想，無語是無雜語，雜心閒話沒有。想就想阿彌陀佛，我們心裡頭不想則已，想就想阿彌陀佛，或者想經裡面的境界，想《大勢至圓通章》講的境界，想《無量壽經》的境界，想《彌陀經》、《觀無量壽佛經》的境界，想十大願王，這是正確的。因此經要念得熟，念得熟我們常常就想，想西方極樂世界，那跟想佛是一樣的，完全相同，想西方極樂世界的依正莊嚴。這個法門是解行相應，非常著重於實行，行，實在講行門裡面觀想是最重要的。心裡頭常常有佛，常常想西方極樂世界依正莊嚴，這個境界就會現前。上一堂跟諸位講的，十法界依正莊嚴從心想生，所以觀想非常重要。
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