我們那兒說一個人好，就倆字，仁義，這是個高標準，仁愛、正義。說一人不咋地，奸詐，不仁義。
資治通鑑開篇就提到了一個人，說明了不仁義會是什麼下場。智伯（前506－前453年），即智瑤，也稱荀瑤，春秋末年晉國執政大臣。當時晉國有個叫智果的，認為智伯有五大優點一大缺點。優點是長相好、有力量、多才多藝、能言善辯、性格果斷。缺點是不仁義。因為不仁義，智果不同意立智伯為智宣子的世子。後來智伯被選中後，幹了一件不仁義的事，直接導致三家分晉。
當時晉國屬地分三大勢力，韓趙魏。智伯借掌控晉國權力中樞的機會，分別向韓趙魏三家勒索土地。智伯首先向韓康子要土地，韓康子不給，大臣段規說，如果現在不給地，智伯就要派兵打我們，給他地，他肯定還會向其他家勒索，其他人不給他的話就會跟他打仗，到時我們可以再靜觀其變。聽了段規的勸說，韓康子同意了。
智伯向魏桓子勒索土地，魏桓子不給，大臣任章說，為啥不給他地，滿足他，讓他驕傲，驕傲就會輕敵，我們被割地的幾家才有機會聯合啊！經這麼一分析，魏桓子也同意了。
智伯又向趙襄子勒索，趙襄子拒絕，公元前455年智伯帥韓魏兩家兵攻打趙國，趙襄子逃到晉陽（今太原晉源區）自保，這一仗打了三年，智伯久攻不下，趙襄子以逸待勞。
公元前453年智伯想了個辦法，引水攻城，馬上就要把晉陽城給淹了，就在這時，趙襄子派張孟談遊說韓康子與魏桓子，講述唇亡齒寒的道理：我趙國滅亡，下面就該輪到你們韓魏兩家了！韓魏兩家與趙襄子達成協議，一致背叛智伯。趙襄子派人決河堤，用水反灌智伯軍，韓魏兩家在兩個側翼包抄，一舉擊敗智伯，這也是“反水”一詞的典故出處。
智伯被殺，頭骨被刷上漆當酒器，智伯的不仁義，不但身敗名裂，還導致了晉國滅亡。韓、趙、魏藉此瓜分了智氏封地，五十年後，公元前403年周天子不得不封韓、趙、魏為諸侯，三家分晉。公元前349年晉靜公被殺，晉國最終滅亡。
司馬光在資治通鑑中對智伯有一大段評論，暢談選人用人標準，寧選愚人，不選小人：“智伯之亡也，才勝德也。夫才與德異，而世俗莫之能辨，通謂之賢，此其所以失人也。夫聰察強毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也，德者，才之帥也。雲夢之竹，天下之勁也；然而不矯揉，不羽括，則不能以入堅。棠溪之金，天下之利也；然而不鎔範，不砥礪，則不能以擊強。是故才德全盡謂之“聖人”，才德兼亡謂之“愚人”；德勝才謂之“君子”，才勝德謂之“小人”。凡取人之術，苟不得聖人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣；挾才以為惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！夫德者人之所嚴，而才者人之所愛；愛者易親，嚴者易疏，是以察者多蔽於才而遺於德。自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有餘而德不足，以至於顛覆者多矣，豈特智伯哉！故為國為家者苟能審於才德之分而知所先後，又何失人之足患哉！”
智伯屬於才勝德的那一類。晉國把寶壓在智伯身上，選錯了人是肯定的。到底該堅持什麼選人用人標準，人盡其才？以德為先？五湖四海？具體堅持什麼標準，恐怕還需根據實際情況。德才兼備當然最好，但聖人難得；有德無才，只能坐而論道，唱高調談要求；有才無德，到頭來培養了個騙子，更不可取；似乎五湖四海這一標準更具可行性，什麼樣的人都用，團結起來，各盡其能，這一標準曹操用得最好。
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