国产第一艘航空母舰

在“中国古代有没有科学”的讨论里，我们需要定义“什么事科学”，然后才好进行讨论，同样，这个问题我们得先定义，什么是“真正的哲学”。

哲学，这个名词来自古希腊，毕达哥拉斯给定义就是“爱智慧”，这是philosophy这个词本义。毕达哥拉斯和他之前的的学者们，关注自然观察和研究，比如毕达哥拉斯说“万物皆数”“行星和谐”。苏格拉底开始把伦理道德讨论纳入哲学讨论范围。

苏格拉底有一句名言“我唯一所知道的，就是我什么都不知道。”苏格拉底谈论哲学的工作方式是“诘问法”，比如拉住年轻人讨论什么是勇敢、道德等等看似简单的概念，通过对答案的不断追问，让我们发现，其实我们对我们所谈论的事物一无所知。通过这种方法，苏格拉底开辟了推倒-重建，不假设任何貌似正确的、从头开始讨论的哲学传统。这个传统不认为任何权威是正确的，必须进行理性批判，重建认知体系。

相比之下，孔子的伦理道德讨论中，相对来说缺少“推倒-重建”的特征。这部分是由于孔子的目的始终是积极参与政治活动，而不是像苏格拉底那样的自由人，所以他的哲学（如果我们认为也是哲学的话）大量概念是继承自周公以来（“吾从周”）礼法，如君子-小人之辨，君臣父子之义。当然，孔子更是高举着“仁”的旗帜，以人为中心考虑问题。

苏格拉底、孔子作为伟大的教师、教育家，他们思想之中的不同，塑造了中西方不同的文化特征。如果我们把诘问——“颠覆式思考”作为哲学的重要特征的话那么孔子的伦理讨论中，就缺少这个色彩。

松鼠老孙

中国哲学始终都存在一个“合法性”的问题。这方面的讨论日本开始的比中国要早，但是结论是同样的，如果我们限定在西方意义上的哲学来看，在中国，或者说东亚，确实没有西方意义上的哲学。

大家通常会说，哲学是爱智之学，这是比较宽泛的字面义。但是如果我们从哲学的成立来看，对于整个西方哲学产生最根本的影响的是苏格拉底，那么苏格拉底作为哲学家的一个最关键的行为就是他坚定不移地选择了哲学的生活，而这种哲学的生活又导致他自己主动选择了死亡。苏格拉底这一事件并不能完全从悲剧性一面来认识，因为他强调一切美德中最为重要的就是智慧，所以当他知道德尔婓的神谕认为他是最有智慧的人之后，那么他就要努力证明这个神谕是错的，于是他去寻找那些有智慧的人，却发现他们的智慧都是假的。从这里苏格拉底推论出来，他的智慧就在于他知道自己无知。于是最后他导出“我去死，你们去生，我们所去的哪个更好，谁也不知道，除非是神。”故此后世才有所谓哲学就是练习死亡的说法。因为哲学的确是对于生活的体认和省察，但是对于生活的体认和省察是建立在个体存在的基础上的，然而假如把个体存在作为哲学的先决条件的话，那么对于生活的体认和省察对哲学家个人而言，就变成第二位的了。第一位将让位给延续个体的存在，也就是必须使用一切手段来延续个体的生命。所以苏格拉底不能只受制于肉身的存在与否，而无视哲学本身的使命。所以如果无法理解生死问题在哲学中的矛盾与张力，是没办法理解为什么说哲学是练习死亡。同样也就无法去看清真正的智慧与代表生存经验的小聪明之间的分别。

我们回到中国思想。孔子也好，老庄也罢，他们当然也具有智慧，甚至孔子也表达过“知其不可为而为之”的说法，这一说法与苏格拉底最后的申辩在一定程度上有内在的一致性，但是我们的确无法感受到那种鲜明的张力。这就决定了东方智慧与西方的哲学从根子上来说就不完全是一回事。这就类似东西方都有宗教，但是基督教就是一神的，而作为中国本土宗教，道教就会呈现出多神的倾向。我们没有必要因为西方有基督教而就要把道教改头换面成中国基督教。当然，我们也可以利用西哲的概念来理解和分析我们的传统思想，从现实层面上来看，中国哲学这一学科就是这样出现的，所以黑格尔说的对与不对都不重要，重要的是中国哲学以后到底要走哪一条路。究竟是变成为哲学提供中国的素材的一个课题，还是在理解自身与哲学的界限为何的情况下，回归文化本位？这是未来每一个关注人文领域的人们都应该去思考的问题。

pku小动物

这是一个既有趣又很难的问题，我来试着回答一下，不一定对，但肯定是看得懂的大白话。

首先我要说，黑格尔说得没错，他说中国没有真正的哲学，就像一个中国人说德国没有正宗的甜豆花一样，完全是大实话。因为哲学是古希腊传下来的一套特殊的思维体系，由于历史的原因，在欧洲得以继承、保存和延续。同样由于历史的原因，这套思维体系没有在中国产生，如果不是外部的冲击，也不大有产生和发展的可能。

但是，黑格尔说中国没有哲学，语气里颇有轻蔑的意味，这就有些没道理了。中国没有哲学，并不等于中国没有思想，没有智慧。黑格尔不假思索地把哲学与思想和智慧划等号，简直跟庸人无异。这一点，古希腊人搞得很清楚。他们明白，哲学不是智慧，而是“智慧之友”，是接近智慧的手段和工具。当年苏格拉底柏拉图师徒俩拼命用“哲人”的概念反对“智者”，依据就是这个——搞哲学的人必须谦虚，不能像那些智者，老是自诩真理在手舍我其谁。

可是，仍然有些人对黑格尔的话耿耿于怀，偏要争辩中国有中国哲学，印度有印度哲学，日本有日本哲学，印第安人有印第安哲学，诸如此类。他们中有人说，哲学最讲逻辑，而我们古代的“名学”不就是逻辑学吗？那说明中国哲学古已有之。我觉得有些好笑。逻辑只是哲学的一个特征，不是整体概括。又有人说，儒家最讲伦理，而伦理学正是哲学的一大研究内容，可见儒学就是哲学。我只能说，这些论辩都很片面，不得要领。东方的思想自有它的价值和意义，跟套不套上哲学的假发没任何关系。

至于晚近中国的哲学，那不过是依样画葫芦。即便在西方，哲学也不是永恒的，它有中断，有遗失，也有消亡。尤其是现当代，哲学早已不是各种知识的母亲，相反，它正在成为科学的奴婢。请注意，我没有半点幸灾乐祸的意思，事实就是如此。传统的哲学研究大致分为三部分，一是本体论，它是形而上学的基础，研究事物的存在与本质；二是伦理学，研究人与人之间、人与物之间的关系和规范；三是认识论，研究人的感知，包括经验、直觉、信念以及知识。但是我们会发现，物理学正在取代本体论，认知科学正在取代认识论，只有伦理学这一块儿还在勉强支撑。

不但如此，现在的哲学家对以往的哲学家也是非常不客气。比如黑格尔的哲学，在另外一些哲学家，譬如维特根斯坦、伯林、罗蒂等人看来也是垃圾。哲学的前途实在是不妙得很。有时候我甚至认为，如今全世界都没有真正的哲学——哲学在19世纪乃至18世纪晚期已经蜕变成管理学了。当然，要详细阐述这一结论，不是几百字能说清楚的。

西闪

这个问题可以从两个层次来分析。

先说黑格尔吧。德国哲学家黑格尔确实评价过中国哲学，包括孔子、周易、老子等。私以为，他的观点不足为据，没有什么学术价值，可以忽略不计。

黑格尔全名是格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔（1770-1831），从1830年起短暂担任过柏林大学（现在的柏林洪堡大学）校长。他在自己的《哲学史讲演录》第一卷的东方哲学部分，把中国哲学作为第一章，讲述了三节的内容：孔子、周易、老子。第二章是印度哲学。

关于孔子思想，黑格尔总体上是一种很不屑的态度。认为孔子的理论，只是一般性的道德要求，而且属于“国家哲学”，即反映国家治理要求的道德伦理思想。

关于周易，黑格尔倒是表示了惊讶。他说：“第二件（指第二节，编者注）须要注意的事情是，中国人也曾注意到抽象的思想和纯粹的范畴。”并认为《周易》是这类思想的基础。他认为，《易经》的卦爻符号，“是极抽象的范畴，是最纯粹的理智规定”，并补充说“中国人不仅停留在感性的或象徵的阶段”，“我们必须注意——他们也达到了对于纯粹思想的意识，但并不深入，只停留在最浅薄的思想层面。”

关于老子和道教。在第三节，黑格尔表现出对老子思想的重视，专门讨论了《老子》的“道”和“无”的范畴。他把老子的“道”视为与他所主张的“绝对精神”一致或接近的概念，当然，认为“道”的概念是不清晰、不成熟的。

黑格尔对中国哲学，包括对孔子、周易、老子的上述评价，不足为据，没有学术价值，是因为他从没有研究过（更不用说认真研究）中国哲学。我国的学者，曾经当面询问过德国研究黑格尔的顶级专家，得到的答复是，黑格尔不懂中文，也没有直接研究过孔子、周易和老子的著作。

那么，黑格尔对中国哲学（包括孔子、周易、老子）的了解从何而来呢？实际情况是，他只是参考了法国汉学家雷慕沙（又译雷缪萨）的相关著作。

雷慕沙（1788-1832），法国著名汉学家，翻译出版了《孔子著作（四书）》、《中庸》、部分翻译了《老子》、介绍了周易。仅此而已。

黑格尔对中国哲学的了解，对孔子、周易、老子的了解，完全来自雷慕沙的上述译作和介绍。应该承认，黑格尔是19世纪德国古典哲学的顶尖人物，他的思想对后世哲学流派，如存在主义和马克思的历史唯物主义都产生了深远的影响。特别是因为黑格尔的理论兼具了自由主义与保守主义两者发展的可能，因此，他的哲学也为自由主义提供了一条新的出路。但是，黑格尔对于中国哲学的评价，是极不严谨的，是违背最基本的治学原则的。

首先，他对于孔子的评价非常之不准确。孔子（公元前551-479）是一个在他生活的年代非常不得志的学者，他的主张几乎没有被春秋各国的任何君主所重视并接受，把他的思想定位于“国家哲学”纯属胡扯。其实，在当时确有一些可称得上“国家哲学”的思想，如春秋韩国田齐时期的思想，黑格尔连听说也没听说过。

其次，他对于周易的评价，过于浅薄。雷慕沙对周易只有介绍，没有译作。因此，黑格尔只见到了八卦图形。他的惊叹，仔细琢磨就可以发现，完全是一种酸葡萄心理——除了德国，中国有可能有这么高度抽象、高度概括的哲学思维吗？所以接着，他就把周易贬低为“并不深入，只停留在最浅薄的思想层面”。由于黑格尔的浅尝辄止，他也根本无法明白，早于他3000年的周易是一个巨大的宝藏，其中包含的丰富内容，早于了德国任何出名的哲学家有贡献的思想2000年。周易所使用的象数思维，是一种更能抓住抽象本质同时又能囊括更加丰富博大内涵的方式，直到17世纪的德国哲学家、数学家莱布尼茨，尚可同日而语。

再次，他对于老子的评价，完全基于“为我所用”的立场，且把最基本的事实张冠李戴。黑格尔被称为客观唯心主义的哲学的核心概念是“绝对精神”，他把对“绝对精神”从发展，到外化，到否定之否定构建成了一套严密的体系。其对老子的赞赏，很可能是发现在遥远的东方，几千年前就已经有人朦胧觑见了他所称之为的“绝对真理”。当然，他认为老子是小儿科，最终的发现者是黑格尔。他对老子的“道”和“无”的解释是驴唇不对马嘴的。最关键的是，他认为老子创立了道教，还主张羽化成仙。他把老子学说和道教完全混淆了，这源于他对老子没有做过任何的研究，仅仅凭道听途说便信以为真而已。

我们承认黑格尔的成就，但是也不必因为他不遵循学术的最基本的原则而得出的结论而顶礼膜拜（惶且不论他那种莫名其妙的优越感）。对于他对中国哲学的上述评价，完全可以忽略不计。

好像还有人在传，黑格尔对易经是多么崇拜，后悔没能仔细研究云云。就此，专家们也向德国权威学者查询过，最后证明，这只能算是造谣者的意淫吧。

再来说咱们的某些学者认为中国没有哲学。窃以为，这样的观点，是在最基本的认识上还拎不清，也可以完全忽略不计。

哲学是什么？

最早使用philosophia（爱智慧）和philosophos（爱智者）这两个词的是古希腊的毕达哥拉斯。他把自己称作philosophos（爱智者）。他说，在生活中，一些奴性的人生来是名利的猎手，而philosophos（爱智者）生来寻求真理。他认为爱智者才是真正的自由人，他把自由和真理联系在了一起。

后来。古希腊时期的自然派哲学家被认为是西方最早的哲学家。代表人物是苏格拉底、柏拉图与亚里士多德，他们奠定了哲学的讨论范畴，提出了有关形而上学，知识论与伦理学的问题。

我们现在所说的“哲学”是日本的外来语。1874年，日本启蒙家西周，在《百一新论》中首先用汉字“哲学”来翻译philosophy一词，1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中国，后来渐渐被人们接受并使用。

那么，哲学到底是什么？在世界范围内的学术界里，到现在为止，对于哲学一词始终没有被普遍接受的定义。被普遍接受的有一条，那就是预见不到对哲学定义达成一致的可能性。

既然如此，轻易断言中国没有哲学岂不可笑？这个判断所依据的标准是哪个？难道不成仅仅因为听了黑格尔或别的哪个外国大学者的评判？此种国内“学者”的意见确实可以忽略不计。

另外，我们不妨仍然按黑格尔所说的“抽象”的、“理智”的标准来考量一下中国有无“哲学”。

先说孔子，孔子确实谈论了许多伦理的话题。别忘了，伦理自古希腊开始（约与孔子同时代），即把伦理学归入了哲学范畴。直到现在，不仅中国，还有很多国家，仍然把伦理学归入高等院校哲学院系（哲学同时包括的还有逻辑学、美学等等）。

再说老子（生卒不详，应该大于孔子，孔子曾称其老师并向其问道），他认为“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“柔弱胜刚强”等等，这些论述，早于黑格尔2500年已经揭示了他的辩证法的精髓。

然后是周易。产生于公元前1000年以前的周易博大精深，总结了天文、生产、战争、婚姻等等诸多方面的经验，确立了事物发展是由于内部原因；事物之间普遍联系；事物必然发展变化；事物可以观物取象等等根本的原则，成为后世汲取不尽，也争论不休的源泉。

还可以说到庄子（约前369-前286），其也是被黑格尔所推崇的（之所以说黑格尔没对中国哲学做过研究，也因为他对庄子是谁并不了解，甚至认为老庄是一个人）。庄子可以谈到的很多。他说：一尺之棰，日取其半，万世不竭。可以看作是最早对发现分子、原子的预言，也可以看作是对微积分“求无限小”的猜想。庄子最著名的是他的不可知论，即“庄周梦蝶”，说不知是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周。他比欧洲著名的不可知论哲学家大卫.休谟早了2500年。由劳伦斯.奥利佛和琼.芳登主演的希区柯克的电影翻译为《蝴蝶梦》再精妙、恰当不过。

不能不提到孙武的孙子兵法（孙膑的孙子兵法也存在），其“知己知彼，百战不殆”等一系列的军事谋略，不仅包括了战术、战役、战略的精辟见解，而且被世界公认为是卓越的军事哲学著作。

以上所举，皆为中国公元前的一些思想家的论述。无疑，其精彩程度绝不逊于当时的古希腊哲学（德国那个时候，基本还处于茹毛饮血阶段，这丝毫不是对德国人民的不敬，而仅是对黑格尔莫名其妙傲慢的一点儿回敬）。

后来的中国，还有过东汉的王充，南北朝的范缜，宋代的二程和朱熹、王守仁（字阳明）等等一系列的思想家，不去讨论他们具体理论的对错，他们在中国思想史上是足可以写上一笔的。他们的思辨程度都不差。

拉拉杂杂说了许多，概括起来，我们尊重黑格尔，但他对中国哲学的评价不足取；我们的学者说中国没有哲学更是不知所云（如果真有人这么说的话）。说到底，中国有没有黑格尔他们认为的哲学很重要么？没有又怎样！中国现在已经走在“站起来，富起来，强起来”的正确道路上，我们义无反顾地向前大步走比什么都重要。事实胜于雄辩。大家说呢？

一老沈一

科技科普促使人们养成理性思考和理性处理事务的习惯——凯腾聚知。

作为喜欢历史与哲学现实应用的工科生，最近两年出于职业生涯总结（27年的技术开发，以及技术开发管理）的需要，重温哲学思辨。 有闲时间看了冯友兰«中国哲学简史»，以及四书，重温中国近代革命史以及典型人物传记。

分享一下个人心得。个人观点，我故妄说之，你故妄听之，不喜一笑了之。

1.中国有哲学家，没有哲学体系

这个观点个人是认可的;

在1953年前，我们有世界上最伟大的哲学家老子，孔子，知名哲学家孟子，子思，庄子，朱熹（祸祸中国宋以后儒家的祸首），王阳明 ，...，...。

每个哲学家都是一个孤岛，没有形成具有逻辑指导意义的体系或严谨的哲学方法论。

哲学沦为"术"，顿悟看智慧，渐悟看方法，我们缺少的是系统的逻辑缜密的方法论。

基于此，外国专家的批评有一定道理。

现代逻辑思辨确实有必要补上来，现实中非常有用。

2.现代哲学体系

2.1政党哲学体系

1950年起毛泽东受中共中央委托对中国共产党的政党哲学体系进行系统总结和构建，中国历史上具有现代哲学思辨与方法论相结合的哲学体系------毛泽东思想在1953年基本完成架构并付诸再实践。

标志性工程是1953年«毛泽东选集»第三卷发布，并同第一卷第二卷一起指导之后的中国共产党以及中国国家建设。

2.2现代哲学的多样与发展融合

现代哲学系统的多样化研究主要在大学的社会学研究院/研究机构，国家社科院，国家行政学院等。

3.个人体会

掌握哲学方法论对个人实际工作具有很好的指导意义。 对历史多样化，哲学多样化的修习可以提高工作，生活质量。

凯腾聚知

哲学，中国人是祖宗。但是都夭折了，或是胎死腹中，没有成长为枝繁叶茂的哲学上的大树。至今我们都没有自己的大哲学家，可惜至极！幸亏没有问为什么！这一点得谢谢提问者。黑格尔说的没有错，孔子伦理道德就是缺乏哲学辩思；中国没有真正的哲学家。

1.道德思想

孔子建构了完整的“ 德道”思想体系：在个体层面主张“仁”和“礼”。这是对人的品德本性与品德行为的主张。孔子的“礼”说，要求人们说话办事都要合乎礼节，与对错无关，反正要讲“礼”，而不是讲理！这些与哲学无关，哲学家往往率性而为，行为艺术极多。而且哲学往往一是一，二是二，冷冰冰没有什么仁义道德上的一星半点。其礼数倒是合封建统治者的胃口: 不讲道理，只看谁按照礼数排在前面，谁在前面谁就是无比的正确，排在后面的说什么都是错误的，除非排在后面的迎合了排在前面的那个人的意思。女讲师，你可好?这种思想离哲学十万八千里。

孔子的政治思想核心内容是“礼”与“仁”，在治国的方法上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国也叫“ 德治”或“ 礼治”。这种方略把德、礼施之于民，严格了等级制，把贵族和 庶民截然区分治者与被治者。《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”大家看看谁排在前面谁就是尊者，而为尊者讳是我们的传统美德。就是说不用讲道理，谁尊贵，谁就是对的。所以赵高就指鹿为马了。那位大红大紫的女讲师，你近况可好？孔子的等级思想消除没有呢？这依然与直来直去的哲学无关，哲学只认道理，不认人！哪怕你是天王老子，错了就是错了！孔子在晚年时期推崇最“ 大同”思想，在大同的世界里，天下人爱天下人。这是和“理想国”“乌邦托”的想法差不多了。这个理论发展到现在就是社会主义的最终阶段共产主义。这一点比较柔和一点，毕竟那是很久很久以后的事情了。

有教无类:出自于《论语·卫灵公》，原句为:子曰:“有教无类”意思就是不管什么人都可以受到教育，不因为贫富、贵贱、智愚、等因素把一些人排除在校外！ 不管学生是贵族还是平民，只要有心向学，都可以入学接受教育。这个在当时确实比较伟大！到现在依然具有现实意义，义务教育就是这种思想的延伸。没有谁会因为贫穷而上不起学吧？所以孔子那么早就提出这个思想，是伟大的！孔子还创办私学，广招学生，打破了奴隶主贵族对知识的垄断，把受教育的范围扩大到平民，虽然只是讲之乎者也，但是老百姓毕竟可以断文识字了。

因材施教:这个更加可贵，根据学生特长培养学生。就是现在听起来，也是做梦都能笑醒来的！孔子不主张不分青红皂白的填鸭式教育。教什么东西，得看清楚孩子是哪方面的材料，孩子哪方面有特长，孩子喜欢什么，不可以生搬硬喂，摧残孩子本来就有的天分。

我复制了马克思主义哲学的来源说明，供大家参考:

图片来自网络，如有问题，联系我删除。

哥不猜想

我觉得这个问题最好还是由哲学专业的人士来回答比较好，因为这毕竟是个哲学史问题。黑格尔的观点现在已经成为历史，事实上，中国哲学史不但在国内大学被教授，西方的一些大学里面同样有授课。本世纪初期对“中国有无哲学”的争议跟黑格尔完全没有关系，而是源于德里达。下面我们来主要分析一下：

黑格尔的批判

黑格尔是19世纪德国古典哲学的终结者，他对孔子的评价出现于《哲学史讲演录》，这个批判的出现至少基于三个层面：

一，民族意识的觉醒。启蒙主义最早主要是借助朱元晦的注释和作品来推广启蒙外加反对基督教神权压迫，其中甚为有力的一个人物是伏尔泰。此时的西方，除了部分基督教神学家，总体上以孔子为尊。再加上法国传教士白晋对康熙大帝的描述，推动了西方启蒙主义时期对于“帝王师”的向往，而狄德罗、伏尔泰、卢梭都在这种风潮下占据了一席之地。但到了启蒙主义后期，尤其是随着腓特烈大帝和乾隆通商的失败，腓特烈开始从对中国的赞赏转而走向另一个极端，从此以后，加上一些西方使臣对中国的所见所闻，令他们相信清朝统治下的中国已经走向了衰败。那么，伴随着西方民族意识的觉醒，将东方外来思想彻底摒弃便成了西方不少哲学家的努力方向。所以，黑格尔常常提到他们这些“日耳曼人懂得人人自由”——但实际上，日耳曼民族与近代史下的中国真是有得一拼。

二，近代哲学的认识论转向。近代哲学之所以和古希腊哲学有很大不同，主要原因在于哲学受到了近代自然科学的影响。经过长期的发展，逻辑学和立足于实验观察的自然科学也有了长足进步，这样一来，12世纪的中国思想已经不可能再领先于西方，而必然为西方所抛弃了——毕竟12世纪和19世纪整整差了7个世纪。所以怀特海有两个观点比较有名，一是12世纪以后中国再无天才，这指的是朱熹，即朱熹乃中国的最后一位天才——这是批评中国的。另一句话，是西方两千年来的哲学不过是柏拉图哲学的注脚——这是批评西方的。可以说怀特海的话有一定道理，即中国在南宋以后就再无进步，西方则长期受到柏拉图的压制而无进步（另有一说是西方两千年来受到亚里士多德的影响而无进步）。

三，黑格尔的“正反合辩证法”。黑格尔的哲学体系特点是“重新恢复哲学的无所不包”，所以，他常常把不同的学科混在一起胡乱比附，这导致他攻击牛顿为首的科学家后，出现了西方历史上第一次最具影响力的“科-哲战争”，黑格尔哲学体系以全面溃败而告终。在辩证法上，他以巴门尼德-柏拉图为始，以自己为终，重视古希腊哲学的概念“εστι”,即“存在”或“是”，德语为Sein，翻译成“纯有”——这在黑格尔看来是哲学的一个开端。所以，他所说的“孔子只有伦理学而没有哲学”，指的是柏拉图《巴门尼德篇》为首的辩证法推演（八组假言命题），这种推演不但中国没有，后来的亚里士多德也没有——可见，这种辩证法不是哲学的主要特点，尤其是正反合三命题乃黑格尔吸收费希特的成果而出，古希腊人也没有这种认识。随着科学家的反对，哲学家和哲学史家也分别出来批判黑格尔哲学，因此，“西方中心主义”也被逐渐打破，伊斯兰哲学、印度哲学、中国哲学、日本哲学等大都获得了承认。

德里达的赞美以及本世纪初的“中国哲学合法性危机”

西方现代哲学家都坚信“哲学已死”，譬如极为著名的分析哲学。另外还有欧陆存在主义哲学，从海德格尔开始，一直到德里达作客中国，他们都喜欢以“思想家”自居，而厌恶“哲学家”。所以，德里达来到中国以后，盛赞中国是“有思想无哲学”，却引发了一场意料之外的大争议。但总体而言，这并不能构成“中国哲学的合法性危机。

总结

亚里士多德曾评价苏格拉底，说苏格拉底不关注天上的事情，而只有伦理学的兴趣。这个观点遭到了现代学者的否定，而黑格尔对孔子的评价很明显借用了亚里士多德对苏格拉底的意见。

所谓的“思辨”，通常意味着“多义词”的使用，即同一个词却能表达出不同的概念来。虽然我们说的多义词未必就是思辨的，但思辨必然要通过多义词来表达——这正是基于现代逻辑学和现代数学而产生的分析哲学对思辨哲学进行批判的原因。

即便是伦理学领域，也不可能存在“没有思辨性”的“词或词组”，因为伦理学语言仍旧隶属于日常语言，而非逻辑语言，黑格尔所说的哲学也可归属于日常语言。所以，他误以为“伦理学”不存在“思辨”，那不过是显而易见的错误。

其次，伦理学、物理学、形而上学在亚里士多德那里属于“三大哲学”，而伦理学的最高对象和形而上学的最高对象以及神学对象是相通的。所以，说孔子只关注伦理学，那也应该是三大哲学之一。黑格尔明明知道这个事实，却偏偏要以近代学科划分来对待孔子，说明这全然是为了他的“绝对精神”而产生的私心。

再次，黑格尔不懂汉语——这是最大的硬伤。这放在当代，大概就是本科、硕士的水准。因为研究柏拉图而不懂古希腊语，大致上就是本科、硕士的水准。现在的西方汉学家，对于古代汉语和现代汉语的掌握也是很熟稔的。

最后，当代国内中哲基本上是承认一个事实的——即便中国和古希腊有差别，但不同学派都有对于“形上和形下的思考”。如果觉得中国人信不过，那么美国人南乐山的观点也可以了解一下，在他看来，孔子和儒家完全是有形上思想的。

肥嘟嘟的小不理

中国没有真正的哲学（Philosophy），这话也对也不对。从西方对哲学的定义来看，哲学是有严密逻辑系统的宇宙观，是对基本和普遍之问题的研究。纵观中国的道家儒家学说，道德经、易经、庄子、论语等著作都给人一种云里雾里，玄之又玄的感觉，只可意会而不可言传，自然是不符合西方对哲学定义的严密逻辑的。

但是那是西方对于哲学的定义，也就是我们所说的西哲。黑格尔认为孔子的伦理道德缺乏哲学思辨。这个不置可否，黑格尔的哲学体系与辩证法确实优秀。他的哲学往往是三段式的层叠展开。即三大命题，命题之中细分为三大论点，论点中有三大步骤。和我们中国的道家的鼻祖老子的三生万物思想十分的相似。要不是他看不上中国的哲学思想体系，我还一直以为他是深受中国文化熏陶的大家。

相比于西方哲学思想的细密真实，层层解析最后明而易见。我国的哲学思想则是晦涩模糊，似懂而又非懂，从看懂到不懂懂再到看懂，参悟的过程才是重要的。每一个人都能从中找到自己的理解。而西哲，纵然明亮，能看懂的又有多少。

简族

对于第一个问题，我见识少，回答不了。关于第二个问题，中国有没有真正的哲学，我想说说我的看法。

哲学，从词源上讲，是爱智慧的意思。哲学，是有关智慧的思想。说到智慧的思想，有哪些经典超过道德经呢？对道德经越深入了解，才能越了解其中的智慧。对道德经一知半解，或者从字面上理解，觉得道德经没有什么高深的思想，没有什么智慧。不要说老外，许多中国人对道德经都不了解。很多现代人翻译的道德经已经失去了精髓。黑格尔对道德经不是很了解也很正常。

可惜黑格尔死的早，要不让他见识一下道德经的思想，看他还说不说中国没有哲学。

目前非这个

黑格尔说的不对，中国哲学别的不说，“思辨”肯定是有的。

中国哲学缺的，是西方哲学的“形式逻辑”，就是前提推到结论的演绎式逻辑——这也是中国没有产生西方的科学的原因。相对于形式逻辑的“辩证逻辑”，其实在中国哲学里面是很常见的思考问题的方式。

辩证逻辑就是跳出形式逻辑的框框架架，到外面来思考整个推理的合理性。

比如对于一个问题：人类在太阳上定居的时候，如何解决水资源的问题呢？

形式逻辑的思考方式是，开始思考制造水的方式，保存水的方式，比如用核聚变来制造水，然后发明一种装置，来保存水。

所以，辩证逻辑，是主张跳出来，思考问题的前提，以及整个可能的背景，也就是某种意义上的“独立思考”。

中国人的哲学里面，无论是道家、佛家还是儒家，都讲求人的“悟性”，讲求跳到更高的层面来看问题、思考更大的背景和意义，而不是拿着问题，就开始推理。

这，就是中国哲学的“思辨”，和西方定义的“辩证逻辑”是有点类似的。

但是辩证逻辑太成熟了，不考虑解决具体的问题，并且某种程度上还抗拒“形式逻辑”，就导致中国人在看待很多问题的时候，都倾向于把这个问题给“化”掉，而不是解决它。这在西方正统哲学看来，就是逃开了，没造出方法来。

所以，很多人觉得中国人没有哲学，是因为拿西方的框子来看的，你拿西方的一看，中国自然没有西方哲学了。

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