然而，那些聲稱自己是“殉道者”的人，在擁擠的市場上，用裝滿炸藥的汽車把自己炸得粉身碎骨，在音樂廳裡用炸彈把自己和周圍的人炸得血肉模糊，把汽車變成大屠殺的工具，在城市街道上用刀和機關槍殺死和致殘無辜民眾。許多人會抗議恐怖分子自稱殉道士。他們殘忍的自我毀滅行為與那些多年來因其信仰而遭受迫害的人的堅定的，但本質上是被動的勇氣沒有關係。
殉道的歷史並不清晰。殉道思想總是受到質疑，並且長期以來都隱含對他人暴力犯罪的可能性。
然而，蘇格拉底和那些在道場上殉道的人有著驚人的不同。這位哲學家希望(但不確定)有來世；殉道者卻非常確定自己有來世。事實上，殉道者不僅肯定有來世，而且肯定自己會在天堂得到救贖和獎賞。令他們對這一信仰堅信不疑的例子是聖馬加比家族，這是一個二世紀的猶太家庭，因為拒絕違反敘利亞國王的猶太律法而被處決。在死亡中，馬加比家族宣告勝利，並說：
世上的王必叫為他律法而死的人復活，叫他得永生。
基督教殉教者和“志願者”
然後就產生了這樣一種可能性，即那些希望得到這種獎勵的人可能會自願犧牲。羅馬人對基督徒的迫害，至少在三世紀中葉以前是零星的。基督徒被廣泛地鄙視，有時會被作為自然災害和城市火災的替罪羊。公開宣稱自己是“基督徒”是危險的行為。然而，一些基督徒追求殉道。在公元二世紀末期，亞細亞省的執政官阿里烏斯·安東努斯遇到了"整個省的基督徒"，他們大聲地、堅決地吶喊著耶穌的名字。在沒有壓制住喧囂聲的情況下殺了一部分基督徒後，阿里烏斯終於宣佈:
你們這些可憐蟲，如果想死，你有懸崖可跳，有繩索可掛。
有罪的自殺行為和自願殉道之間的密切關係在教會內部引起了激烈的爭論。聖塞浦路斯，迦太基的主教，是對自願犧牲行為的批評家，但他自己的故事揭露了基督教徒在迫害面前的行為分歧。
在三世紀，歷代皇帝都試圖強迫所有臣民參加祭祀儀式，而這種祭祀儀式被認為是保持神的偏愛所必需的。拒絕參加的基督徒成為新的迫害的受害者。公元249年，塞浦路斯選擇從迦太基流亡，以躲避當局，這是一些與他信仰相同宗教的人的行為，雖然他們認為這是懦弱的表現。然而，塞浦路斯並不缺乏勇氣，並在公元258年接受了殉道儀式。
恐怖行動的開始
顯然，故意追求死亡是有罪的。有價值的人會被上帝賦予殉道的天賦。試圖通過自己的努力來實現殉道是一種反抗行為。然而，到了這個時候，有些人不僅僅是自願殉道，他們還挑起了戰爭。他們砸碎偶像，破壞異教徒的儀式，襲擊寺廟的祭司，因為他們知道他們將在隨後的暴力中死去。殉道者的意識形態發生了微妙的變化——對一些人來說，殉道者不僅僅是為上帝而死，現在他們以上帝的名義進行殺戮和恐嚇。
這種信念總是受到質疑。公元300年，埃爾韋拉議會的主教們堅定地宣佈，那些因打擊偶像而被殺害的人將被剝奪殉道士的稱號。然而，經年來，主教們不得不反覆提醒激進分子注意這一判決。一個危險而持久的傳統誕生了。
殉道成為亞伯拉罕宗教的共同傳統——用希伯來語來說，就是基達什·哈瑟姆(神聖之名)；在阿拉伯語中就是薩哈達(見證)。然而，對於每一個人來說，殉道一直是一個有爭議的概念，它的定義和合法性的改變始終引起廣泛討論。作為一個世俗的社會，人們可能很難理解這一點。對於自殺式炸彈的謎團，世人給出的答案似乎更有意義:是誰讓他們變得激進?互聯網在他們的觀念灌輸中扮演了什麼角色?社會經濟條件如何造就恐怖分子?
但這個謎題的答案中至少有一部分涉及到非物質的東西:在來世得到永恆回報的承諾。這是一個宗教問題，在宗教團體中有影響力的人需要解決這個問題。就像埃爾維拉的主教一樣，他們必須明確:恐怖分子不可能成為殉道士。
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