天王寺，第六批全国重点文物保护单位，位于长子县城南大街，明弘治八年（1495）版《长子县志•寺观志》记载：天王寺始建于唐永徽年间（公元650年——655年）。据光绪八年《长子县志》及碑载，元、明、清共九次修葺和增建。现存中殿和后殿，为金代木结构古建筑遗存，殿内有零星早期壁画残留，弥足珍贵。2011 年文物主管部门对主体和周边环境进行了修缮与整治。并依据旧址遗迹复建了山门殿，依据县志与相关史料的记载在寺院东南隅复原了清式戏台一座，同时增筑了清式管理用房一院。2017年于寺前扩建天王寺文化广场。
中殿面阔进深各三间，单檐歇山顶。柱头斗栱五铺作单杪单下昂计心造，瓜栱、慢栱、令栱抹斜。补间铺作隐刻。用材硕大，梁架为六椽栿通搭，蜀柱交栿枓托平梁，山面丁栿上以驼峰托系头栿。后殿面阔五间，进深三间，单檐悬山顶。梁架四椽栿对后乳栿，后檐四铺作单昂计心造。
天王寺的兴建缘起于唐宋时军神“毗沙门天王”崇拜。在唐代不空法师翻译的《北方毗沙门天王随君护法仪轨》中记述了这样一个故事：天宝元年（742年），安西城被蕃军围困，毗沙门天王于城北门楼上出现，大放光明。并有「金鼠」咬断敌军弓弦，三五百名神兵穿金甲击鼓声震三百里，地动山崩，蕃军大溃，安西表奏，唐明皇为感恩，特命 「诸道州府城西北及营寨并设其相」供养 ，佛寺也特设别院供养。此后，唐朝军队之中，皆以毗沙门多闻天王形象绘制旗帜，号曰“天王旗”，以保佑武运昌隆。一时毗沙门天王声威大震，香火极盛。多闻天王被中国军人遵崇为 “军神”，单独立庙祭祀。到了宋代，军中供奉毗沙门天之风更盛，几乎每支部队的驻营地都建 有天王堂。作为战国末韩赵两国战略要地、秦汉两朝上党郡郡治治所、北朝西燕国国都所在地，长子城始终是上党的军事重镇。隋唐以后，长子县虽失去了上党首府的地位，但其地理位置和军事意义仍旧受到重视。据《旧唐书》记载，唐开成（836—840）至会昌初年（841—844）昭义节度使刘稹屯重兵于长子。有军队，自然就会有“军神庙”——天王寺。
明清两朝，毗沙门天王的军神形象日渐被淡化，尤其是满清入主中原后，他“军神”的职能基本上让给了“武圣关羽”。而他与另外三位天王执掌“风调雨顺”的职责却被进一步强化，并最终确定下来，成了今天我们熟悉的农事神之一。四大天王是佛国著名的护法神，原本是东南西北四方的守护者，按中国思维，一谈到守护便自然就想到国泰民安、风调雨顺，况且自古中国便是农业为主，风调雨顺自然对此十分重要。因此，随着佛教的中国化，乃至世俗化。佛国的四大天王便被赋予了一套中国式的解读：南方增长天王手中持剑，剑之锋表“风”，西方广目天王手持琵琶，琵琶的弦需要调，表“调”，北方多闻天王手中伞表“雨”，东方持国天王手中蛇或花狐貂表“顺”，合起来就是“风调雨顺”。天王寺东南隅的戏台就是当地信众为了酬谢四大天王护佑“风调雨顺，五谷丰登”而建起来的。
长子天王寺是本地区这一类型寺观的唯一遗存，毗沙门天王从最初的佛教护法神，再到唐宋时的军神，乃至明清以后的农事神形象而生动的反应了佛教本土化、世俗化的演进过程。
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