天下太平，人们专心生产，享受生活，即天下有道；天下战乱，人们相互杀戮，即天下无道。人间为什么会出现无道行为？老子没有答案。
大家好，这是掌上国学院“杨鹏讲《道德经》”。今天讲第四十六章，我先念一遍。
我们先看第一句：“天下有道，却走马以粪。”天下有道，就会把奔马退回去，制造厩肥。却，指退回。走马，指奔跑的马。粪，指马粪。用马粪制造厩肥，农家肥。
农民养牛马猪，除了用牛耕地、用马运输、杀猪吃肉外，牛马猪还有一个重要作用，就是制造农家肥。农民将秸秆、杂草垫在厩里，牛、马、猪将粪便拉在上面，不断践踏，就成了厩肥。春耕前，农民会把这些牲畜的厩肥拉到空地上堆起来，日晒风吹一段时间，变成腐熟的堆肥。堆肥一般用作基肥，耕地时下到地里。
中国人多地少，数千年耕种，农田仍能保持肥力，就因为中国农民自古使用粪便、秸杆这样的厩肥，“取之于自然，还之于自然”，保持了农业内部的物质能量循环。
中国古代养马，除了用于运输外，制造厩肥的作用也很大。没有战争，朝廷就不会大量征用马匹用于战争，马匹分散在农户家里，用于运输和农业生产。
“天下有道，却走马以粪”，是说天下有道，天下太平，不用战马，马都用于生产，全国上下都以经济建设为中心，忙着搞好生产、过好日子。
看下一句：“天下无道，戎马生于郊。”翻译过来就是：天下无道，军马就在战场郊野之地生崽了。“戎马”，指军马。
天下无道，人们相互杀戮
战争爆发，朝廷从农民家里大量征用马匹，好马训练后用于拉战车，差马用于拉战争物资。战争不停，服役的军马只能在战场郊野之地交配生崽。
老子判断天下“有道”还是“无道”，标准很清楚，就是看天下是以和平建设为中心，还是以战争杀戮为中心。如果按此标准，后来的商鞅法家，就是无道哲学。
以和平建设为中心，上下关心的是生产和生活，有益生命，就是有道；当全国上下以战争为中心，全国军事化，就是天下无道。说到底，对生命有益，就是有道；伤害生命，就是无道。老子绝不会为战争唱颂歌。
老子这样的善恶是非观，与他的宇宙观有关。老子认为，上天之道是创生的力量，例如四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子认为，上天之道是有利于生命的力量。
老子在八十一章中说：“故天之道，利而不害。”他认为上天之道是益生的，是有益于生命的。老子在五十五章中也说：“益生曰祥。”老子的社会价值观与他的宇宙观统一，这是老子思想的特点。
“无道”这个概念，与“有道”相对。这样，老子思想中，就把人类行为分成了“有道”和“无道”两部分。
老子并不反对自卫战争，但认为侵略和兼并战争是“无道”的行为。老子认为，就算是自卫战争，也必须以办丧礼的态度去办，战争是令人悲哀的，要认真准备战争，但不能热爱战争。热爱战争，歌颂战争的胜利，就是热爱办丧礼。喜欢自吹自己办丧礼的能力，这是邪恶变态。
老子认为，要以办丧礼的态度对待战争
除了本章中的“无道”这个概念，老子在第五十二章中，还提到“非道”这个概念。“非道”就是违反道。老子反对“无道”、“非道”的行为，认为“无道”、“非道”的事长不了。
《道德经》五十三章认为，当朝廷宫室修建整洁，而百姓田园荒芜、粮仓虚空。贵族官吏们却身穿文彩华丽的服装，身配利剑，吃厌了各种食物，家中财货有余，这些人就是强盗头子，“非道也哉！”把朝廷中邪恶的统治者称为强盗头子，在中国思想家中，老子是第一个人。
原文为：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉！ ”
这个世界上，有“无道”的行为，也有“有道”的行为。人“有道”行为从哪儿来的？《道德经》上有解释，我们也容易理解，就是从天道来的。
上天之道是创生的力量，是和谐的秩序，上天之道又无处不在。上天之道运行在我们身上，所以我们会表现出“有道”的行为，这是老子倡导无为而治的前提。
老子倡导的无为而治，从保护民众自主自立中获得繁荣与和谐，这是基于对上天之道的信仰，相信人性中有天道在运行，因而对人性有深层的信任。自主自由的人，在互动的约束中，会释放出由天道而来的创生的力量，会互动出一个最公平和谐的自然秩序。
讲了人的“有道”行为的根源在“上天之道”，这样就为人创生的善行及人间和谐找到了依据。但也会引出一个问题，人“无道”的行为，是从哪里来的呢？
我们看看老子的分析，下一句：“罪莫大于甚欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”翻译过来就是：最大的罪孽，莫过于贪欲过甚；最大的祸患，莫过于不知满足；最大的错误，莫过于想占有他人财物。
也就是说，“无道”行为的产生，根源在贪欲过盛、不知满足、想占有他人财物。无道行为的产生，在于放纵贪欲，把贪欲导向了不正当的方向。
有人把这几句解释为老子反对物质欲望，这不确切。老子反对不正当的贪欲，但老子并不反对民众经济富裕。五十七章中说：“我无欲而民自富。”朝廷无为而治，民众自己会富裕。老子肯定富裕的生活。
八十章中说：“甘其食，美其服，乐其俗，安其居。”享受食物之甘甜，享受美丽的服装，以自己风俗为乐，安享自己的居所。老子对民众享受物质生活是持肯定态度的。所以，说老子笼统地反对欲望，甚至说老子笼统地反对物欲，不确切。老子反对的是靠占有民众财富而生活的君王朝廷的纵欲。
从本章来看，老子并不反对发展经济和享受富裕的生活，但是认为这种物质享受不应当是通过战争的抢劫和兼并而来，而应当是朝廷无为自控、百姓自己发展生产而来。
寻求财富，这是人类的本性，因为人类摄食而生，依赖于外部资源的摄入而得以生存。自古以来，人类获得财富有两个途径：一个是通过暴力抢劫，二是生产贸易。老子是倡导生产贸易、反对暴力战争的。
老子反对的是君王官吏的欲望放纵，侵犯百姓；老子反对的是君王官吏的物欲横流，剥夺百姓；老子反对的是君王官吏的贪婪暴发，推动侵略和兼并的战争，伤害百姓生命。
这仍然留下一个问题，就是“无道”的根源问题。人类无道的行为，从哪儿产生？
如果按照本章的解释，是从人的贪婪和暴力抢夺中产生。那么，再问一句，人的贪婪和暴力抢夺的行为，又从哪里来？是从人性深处来吗？如果是从人性深处来，那么，这种人性深处贪婪和抢夺的原因又是什么？
人性贪婪和残暴之根源何在？
因为战争是当权者才能决定的，所以人性的贪婪与残暴，往往是从当权者身上发出来的。这让我们想到一个问题，人性的贪婪与残暴的表现，与权力的关系是什么？一部《道德经》表达了对权力本性的深度怀疑，无为而治就是要减少权力的干预和破坏。
老子为什么对权力扩大深度否定？老子为什么认为人类“无道”的行为，多是由权力中心发出来的？我们猜想，老子的逻辑可能是：权力不是生产性的，权力只是对别人生产的财富进行强制分配。权力的这种表现，与“道生一，一生二，二生三，三生万物”这样的天道本性不同。
“无道”的根源在哪儿？我翻遍《道德经》，想找出老子对人的“无道”行为根源的定义，发现老子没有去深究这个问题。
老子认为“无道”其实对谁都是有害的，对“无道”行为的受害者是有害的。从长远看，对实施“无道”的行为人也是有害的，只是这种害处发生在深层面，一般人看不到而已。
人的“无道”行为的根源，就是无知和愚蠢吗？《道德经》没有深究和定义人的“无道“行为的根源，似乎《论语》也有这个问题。孔子划分了“仁”和“不仁”，“仁”的根源很清楚，“仁”的根源在上天，在天命，因为上天有好生之德。但“不仁”的根源在哪儿？孔子似乎认为，这是所受教育不够、知识不足造成的。
孔子与老子一样，对“无道”、“不仁”这些问题的根源，停止了深究。也就是说，他们只讲了善的根源。对人性之恶的问题，点到为止，不再深究。是因为他们智慧穿透性不足呢？还是因为他们有智慧，故意停下了呢？
比老子、孔子略早几十年的古波斯的琐罗亚斯德教，在中国称为袄教，又称拜火教。琐罗亚斯德教把人的善行归于光明与善良之神、智慧之主，他称为阿胡拉-马兹达(Ahura Mazda)；把人的恶行归于黑暗与邪恶之神，他称为阿赫里曼(Ahriman)。这是一种二元论，认为善恶各有本体，善恶之战，最终善战胜恶，光明战黑暗。
琐罗亚斯德教中毁灭与黑暗之魔阿赫里曼(Ahriman)
中国元朝末年的明教，受琐罗亚斯德教影响很深。基督教也有二元论色彩，有上帝与魔鬼的区分，将人性中的光明与善归于上帝，将人性中的邪恶与黑暗归于魔鬼，相信上帝最终消灭魔鬼。
基督教的神魔之战图
琐罗亚斯德教和基督教为人的恶行找到了根源，找到一个恶的本体的观点。与《道德经》和《论语》不同。或者说，在中国的诸子百家中，都没有给“恶”定出一个本体论的定义。老子有阴阳冲气之说，但阴阳冲气“相反相成”，非你死我活之“善恶斗争”。
大家如何看这个问题？为什么人间会有“不道”的行为，为什么社会中会有“不仁”的行为，这种恶的根源何在？
看下一句：“故知足之足，恒足矣。”这句可译为：所以，能够知足的那种满足，才是长久的满足。
老子强调要知足，四十四章中说，能知道满足，就不会有屈辱，能知道停止，就不危险，就可以长治久安。
四十四章原文：“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
一部《道德经》，讲到知足和知止的地方很多。老子倡导无为而治，就是一种知足和知止。
从朝廷与社会关系看，老子强调把朝廷权力限制在国防、国家安全、司法刑杀和社会救济领域。不能超越这些边界去控制社会，不能放纵贪欲去征服他国，不能纵情声色剥夺百姓。要留自由空间给百姓，让百姓拥有自己的财富。成就百姓，国家才能繁荣强大。
但是，如果君王朝廷不知足、不知止，怎么办？老子认为，这就是无道，会自作自受。老子就停在这儿了，他没有把“无道”的行为，认定在魔鬼这样的邪恶根源上。
大家注意，人性的贪婪与残暴、人间恶的根源是什么？对这个问题的不同态度或不同回答，深刻影响了中国文化心理，形成了中国与以色列、西方和阿拉伯文化心理的差异。
贪婪、残暴的“无道”行为的根源是什么？朋友们，你对这个问题怎么看？
今天的课就到这里，让我们再一起读一遍。《道德经》四十六章：
“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于甚欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣。”
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