上一節介紹了公元初期的三百年，分散在各地的地方教會，和整個聖教會的關係，也談到教會的組織體系以及每一層次所賦有的職責。尤其是各地教會的領袖主教的職責，正因為初期教會的主教，為今天的教會奠定了良好穩固的基礎，最後因為教友團體的不斷髮展，還建立了更基層的神職人員，有看守聖堂的司閽、驅魔者、輔祭、誦經者以及第五品。
教會的最初三個世紀中，神職界並沒有守獨身的責任，但從聖保祿致弟茂德和弟鐸的信中，可以看出，結婚兩次以上不能晉升為司鐸，保祿更看重獨身是明顯的，而且也符合耶穌的教訓，從第二世紀開始，教會很尊重那些發貞潔願的男女，很早教會便寧要那些願意獨身的人晉升為司鐸，不久以後，獨身者一晉升為司鐸，便喪失了結婚的權利。
接下來必須談的是教會的統一和羅馬宗座的領導地位。我們在前一講中，就已經看出，教友們對統一的感覺是那麼的深，不但在內心，而且表現在行為上了，當基督親選的宗徒們還在世時，他們能親自管理那些自己創立的團體，在教友中維持著友誼和親善的關係。宗徒們先後去逝離開人間，以後，同樣的友愛關係還能存在著，這也可算得上是初生教會的動人事蹟之一。例如，在各地教會中，經常有人來來往往，彼此相互報告或信件往返，幾時某地教會有可滋推薦的善表，像殉道者的英烈事蹟啦！便立刻傳達給其他團體知道。聖保祿和聖依納爵主教的書信集，就是這樣流傳開來的，如果發生了什麼問題，鄰近地區的主教們，也集合起來，一齊開會研究商討。
但是這樣友誼的來往，也許只能說是各地教會的一種團結合作，藉以保護信仰的寶庫能夠純潔無永不變。並且藉以維持教友和神職人員彼此間愛德的關係。事實上呢！有些重要城市的主教區，像埃及的亞歷山大城、小亞細亞的安提約基亞、義大利的羅馬，創立得最早，是從宗徒時代，直接由宗徒親自創立的，所以漸漸的，這些教區的主教便有了領袖的地位，而在他們當中，有一個教會，已然被大家所公認，享有特殊的權威，那就是羅馬的教會，時間呢！可以推到宗徒時代的末期。
公元95年左右，道米先皇帝在位的末年，希臘最重要的教會團體，也就是格林多教會，起了嚴重的爭論，無法和睦相處，當時若望宗徒雖然還健在，但不是他負責去恢復秩序，而是羅馬的主教格肋孟，也是伯多祿的第三任繼承人。教宗格肋孟派了兩位使者帶著他親筆信函，去探訪格林多，這封信充份表現羅馬主教，也就是教宗，絕不是以朋友的身份寫的，而是以教會元首的地位頒給屬下的命令，信裡面的詞句非常誠懇，格肋孟叮囑格林多教友切勿陷於分裂，但說話的語氣，明顯的表示，他對格林多教會掌握著管理統治的權力。我們可以有兩種假定，第一種假定是，格林多的教會，事先向羅馬主教請示解決紛爭的方法；第二種假定是，羅馬主教自動的干涉格林多事件。假若採第一種假定，那就表示，格林多教會承認羅馬主教是教會的元首，也就是說，羅馬教會的領導地位，在當時已經是眾人所一致的公認。若採用第二種假定，那就表示，羅馬主教的領導地位，早已是各地教會所承認，羅馬主教方才能夠以上級教會的身份，干涉格林多的糾紛事件。更可注意的，他不單是勸告而已，而是如同有權威的、明白的表示該聽從他的話。事實上，格林多教會的信友和神職人員都承認了這種權威而俯首服從了羅馬。
除此以外，我們還有其他的證據。公元106年，安提約基亞的主教聖依納爵，給羅馬的主教寫信時，曾用了這樣的字句：“至書於統治羅馬人民的地區教會，在天主前堪受遵榮、祝福、讚美、純潔無瑕，依基督訓人的友愛之道長的教會。”這些話，絕對不是禮貌上的客套話，因為聖依納爵的書信流傳到現在的很多，依納爵寫給其他地方教會的書信，從來不用這樣辭句稱呼收信人。前面那段話是值得注意的，第一句是，依納爵稱羅馬教會為“統治羅馬人民的地區的教會”，他稱呼其他地方的教會時，只用所在城市的名字，例如安提約基的教會、特拉利斯的教會，斯米納的教會。為什麼依納爵對羅馬教會不用同樣的名稱，而稱之為“統治羅馬人民的地區的教會”呢？當然是有特別的用意，不是嗎？這種獨一無二的稱呼，表示羅馬教會的地位，與其他地區的教會完全不同，它不是地方性的教會團體，而是整個聖教會的統治者。第二點依納爵稱羅馬教會為“友愛之道長的教會”。“友愛”這個詞句，在初期教會的用語當中，原是指“統一的聖教會”，也就是整個聖教會而言，稱羅馬教會為“友愛之首長”，也就是說，羅馬教會是整個聖教會的領導者。依納爵還接著在信中寫：“你已給他人施教，那麼我希望你所勸的與所命令的，常被奉行。”依納爵主教是當時帝國東方第一把交椅的主教，竟清楚的說出這些話，並藉著文字流傳到今天，這是羅馬宗座被尊為最高權威的強有力證明。
公元180年左右，里昂的主教依乃內，給了我們另一個證明，他自問說：“到什麼地方去找傳統的教訓，完整而不受異端影響呢？”他自己又回答說：“在宗徒們的教會中，真正教理的受託者，特別是在羅馬的教會。”事實上，只有羅馬教會，因他高級的優越性，該是一切教會，也就是散居在全世界的教友都該同它一致，各地教友在他內保存了宗徒的傳統。公元189年教宗維克多在位時，我們便見到行使這種權威的明顯例子。很久以來，對舉行復活瞻禮的日子，便有兩種不同的慣例，在亞洲地區的教友，按照可以上溯到聖若望宗徒的傳統，是在猶太人舉行“逾越節”的日子，三月的月圓日，慶祝耶穌基督的復活，其他的地方，很早就已經不按照這個習慣了，他們是在月圓以後的第一個星期日，慶祝“復活瞻禮”，當然這樣的不同日子，一點兒也不影響到信仰的本身，這只是一個紀律上的問題，不過總覺得不相宜，教宗維克多要硬性解決這個問題。於是呢，就召集了全教會的會議，命令一致遵守羅馬的慣例。亞洲地區的主教們，為忠實履行他們原有的古老傳統，拒絕服從教宗維克多下令開除不服從的主教們的教籍，這也未免太嚴厲了，依乃內主教固然不否認教宗措施的合法性，但寫信給教宗，勸他不要操之過急，只是為了紀律的問題，須要開除可敬主教們的教籍嗎？依乃內從中的周旋，發生了良好的效果，教宗接受了依乃內主教的意見。從第三世紀，亞洲的教會也都採用了羅馬在月圓後的第一個主日，來慶祝“復活節”的習慣，這件事，很清楚的顯示了第二世紀末葉，羅馬教宗，已經行使了他的最高權力。
第三世紀時，各處教會屢次向羅馬求援，為能解決各種困難越來越多。例如，迦太基的教會，因為是否寬免在教難時背教教友的問題而竟見不同時，聖西彼廉主教和反對他的主張的對手，都自動的到羅馬，希望在羅馬教宗這兒能獲得解決，事實上，教宗也真的依照主耶穌基督所教訓的福音精神感召而獲得瞭解決，這也正證明，在聖教會的歷史的古老時代，各地教會已經承認羅馬教會是他們宗教的中心，他們統一的聖地。天主教，不只是借同一的信仰，而聯合成至一、至公、從宗徒傳下來的教會，而是一個身體，它的頭在羅馬。
為什麼羅馬教會被承認有最高的權威？為什麼初期教會的時代，那麼多有名的人，像包里加布主教、依納爵主教、依乃內主教、戴爾都良、儒斯定、奧利振都特別遵從羅馬，甚至還專程到羅馬去參見教宗？理由是，不在羅馬主教個人的價值和魅力，也不是因為羅馬是帝國的首都，羅馬教會的主教就沾了地利的光而身價百倍，誠如聖依乃內所指出的，初期教會信友尊敬羅馬教會，因為羅馬教會是聖伯多祿宗徒手創的，而聖伯多祿是基督在世的代表，基督將祂自己親手創立的教會，委託給伯多祿和伯多祿的繼位者全權統治。聖格肋孟的書信中稱伯多祿、保祿兩位宗徒為羅馬教會的砥柱，這兩根砥柱支持著永生之城，羅馬主教的御座。這些初期教會的教宗們，在地窟中度著隱晦的生活，沒沒無聞，我們僅僅只知道他們的名字，至於詳細的生平事蹟，大多數已經沒有任何文獻可供參考了。教會以殉道聖人的禮儀，特別紀念著他們，因為他們或是獻出自己的生命，或是忍受與流血致命類似的辛勞和痛苦，執行了開拓基督神國的艱鉅任務。無論這些教宗是偉人也好，是平凡的人物也好，或則是們個人的才智如何？這些都不重要，唯一重要的是，他們代表的是一個永恆的制度，是一個一脈相承，萬世一統的永久事業。
從第三世紀開始，教宗的權力大大的增加了，羅馬教會是聖教會的中心、羅馬主教是聖教會的領袖，無論教會遭遇到多麼嚴重的打擊、迫害，羅馬主教已通過宗徒之長，和聖教會的真正創立者耶穌基督，直接發生聯繫，這種聯繫是任誰也無法予以摧毀的，福音中也明確的記載伯多祿的地位，因為這是耶穌基督自己親自確立，並且也當著門徒們的面親自說：“你是磐石，在這磐石上，我要建立我的教會，地獄的門，不能同他對敵。”
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