因此，让我们所有佛教徒，远离没有意义的活动，积极行善。尚未生起的善法，要努力令它生起；已生起的恶法，即使只有一点点，也要努力断除。如果我们具有大美德，应该持续令它增长，直到脱离轮回为止。在修行戒与法的过程中，愿你们都能得到三宝的庇佑与支持；希望你们都能快乐与长寿；也希望你们的修行，都能带领你们离苦，获得涅盘。请提起正念，不要放逸。
今天，我已经说得够久了，我只希望提醒你们，现在就修行。你们应该下定决心好好修行在此巴蓬寺所学到的戒与法，以做为亲朋好友的榜样，这是难得的福份。现在，我祝福大家都能如愿。
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修定时，集中注意力于呼吸，想象你独自坐着，没有任何事物会干扰到你。扩大这样的想法，直到心完全放下外在的世界，只剩下呼吸的进与出。心一定要远离外在世界，不要想到旁边还有什么人，不要让心有扰动的机会，最好将它们完全抛开，空无一人——只有你独自坐着。扩大这样的想法，直到一切人与事的记忆与思想完全褪尽，对外界丝毫不感兴趣，只专注于入出息念。正常地呼吸，让入息与出息自然进行，不要强制它变长或变短，变强或变弱。保持呼吸平顺，看着它进出身体。
心放下外在事物后，你将不再受到外面噪音的影响，不会被外界干扰。无论是形色、声音或其他外在事物，都不会成为影响你的因素。因为心不再注意它们，它只专注于呼吸。
如果心受到扰动而无法集中，试着深呼吸。先把肺吸满空气，然后完全吐出，几次之后，再回到原来的禅修上。调整一段时间后，正常的话，心会重新恢复平静。不过，它一定会再度跑开。当这样的情况发生时，把心再拉回来，深深地吸气，然后把肺部的空气完全吐尽，再吸气，重新回到人出息念上，再度专注于吸气与吐气。
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技巧纯熟之前，一定要先下一番工夫。最后，心一定能摒除外缘，安定下来。当外缘进不了你的心，无法妨碍它时，你就能看见心。心是觉察的对象之一，其他还包括呼吸与法，它们都将呈现在觉察的范围内。集中在你的鼻尖，正念则专注于入出息上。如此修行，你将渐入佳境，不只心安定下来，原本粗糙的呼吸也会变匀细。身与心都能放下外缘，感到轻安。
此后，觉察由外在世界，转而向内心集中。心集中后，保持觉察于集中的点上，你将清楚地看见呼吸的进与出。正念将更敏锐，也将更清楚觉察内心的对象与活动。此时，你将看见戒、定、慧的特征，以及它们融合的方式。当这些觉支合而为一时，你的心就能远离一切扰动的形式。它会集中在一点上,这就是禅定。当你的焦点集中时——此处是集中于入出息念——你就能因为正念的力量，而获得洞见与觉醒。你持续清楚地看着呼吸，正念会增强，心在各方面也会变得更敏锐。你将在呼吸之中，看见集中于一点的心。外在世界逐渐脱离你的觉察，心也不再对外界作出反应。
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你就像回到自己的家一样，一切感官机能都集中在一起。你感到自在，心已经解脱外在的束缚。觉察一直跟着呼吸进出，愈来愈深细，最后几乎觉察不到呼吸。你可以说，是对呼吸的知觉不见了，或者也可以说，是呼吸本身不见了。换言之，呼吸已经细到难以察觉。
事实上，呼吸仍然还在，只是太细了，就像消失了一般。为什么？因为心也变得太细了，只剩下纯然的觉知，一种非常特殊的觉醒状态。虽然呼吸不见了，心仍然清楚地觉知它不见了。持续保持这样的觉醒。
此时，你可能会开始怀疑，因为会出现所谓的“瑞相”(nimitta,或译“定相”与“似相”，修禅定时出现的征兆或心灵景象)。它可能有很多种，包括各种影像与声音。在这个修行的阶段，会发生很多意想不到的事。如果真的出现瑞相——不是所有人都会——如实觉知即可，觉知它们也是无常的现象。不要怀疑，或让自己陷入惊慌。
这个时候，你应该保持内心安定不动，并且格外觉醒。有些人察觉呼吸不见后，会很震惊。当呼吸消失时，你会痛苦，甚至害怕自己是否会死掉。因此，你必须了解，这是修行过程的自然现象。观察呼吸消失的感受，并且继续以此作为禅观的对象。佛陀称此为最坚固与不可动摇的禅定形式，它也只是心的一个坚固的对象。当你达到这样的境界时，你将会察觉心中许多不寻常与微细的改变与转化。身体会变得很轻，甚至完全消失，你会觉得自己像是漂浮在空气中，完全没有重量。你会觉得自己好像位于太空中，并且对应不到自己的感官。
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当你继续修行时，你应该了解，没有什么好担心的，把心安立在轻松与安全无虞的状态。一旦制心一处后，就没有任何事物可以影响它，你可以想坐多久，就坐多久。可以自在地维持禅定，没有任何痛苦或不舒服的感觉。
修习禅定到这个层次，你将可以随心所欲地进入或离开。你是在轻松自在的状态下离开，而非因为疲累或厌倦。这就是禅定，放松而舒适，你可以毫无障碍地进入或离开。如果你真的拥有这样的禅定，只要坐禅30分钟或一个小时，你就可以维持好几天的平静与祥和。达到这样的禅定境界具有净化心灵的效果，你所经验到的一切事物，都会成为禅修的对象。这才是真正修行的开始，它是禅定成熟的结果。
禅定有安定内心的作用，戒、定、慧都各自有其作用。修行的各个层面彼此联结，形成一个循环。一旦心静下来，智慧与禅定便会彰显出来，它就会更加自制与沉着。这种情况出现后，便能为净化行为注入力量；行为愈净化，禅定的力量也会更强与更深细，接着智慧也会更加成熟。它们就像这样彼此支持，每一种修行都是其余二者的助缘。最后，它们都成了同义词，
这三者彼此相互提携，形成一个完整的循环，即是“道”（magga)。道是持续而一贯地修行三者的集合。好好守护这个能量，它是产生“观”(vipassana)的能量。到了这个阶段，智慧会在内心产生作用，无论心是否安定，智慧将为你的修行提供一贯的动能。你了解当心不安定时，你无须执著于它，即使心是安定的，你也不应该执著。放下这种负担，心将更加轻盈。无论你经验到喜欢或讨厌的情况，都可以保持自在。心就是这样维持安定。
以上内容节选自：
《证悟》— 阿姜查
