“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”
從不識一字的樵夫，到禪宗的一代祖師，成就惠能大師的奧秘盡在此句，而禪宗明心見性的頓悟法門也在此句中燦然生輝。
作為禪宗六祖，惠能大師傳下的法藏並非止此一句，佛弟子們更是將他一生的言行經歷悉數彙集在《六祖壇經》之中。
本期我們就來學習《壇經·般若品》中惠能大師開示的在家修行指南——《無相頌》。
日用中的修行
禪門修行並非終日打坐參禪，而是將修行融入生活中的一舉一動。
如《金剛經》開篇顯現的便是佛陀著衣持缽、乞食洗碗的平凡生活，而在這平凡中便有著真正的修行。
《壇經》中的這首《無相頌》也是如此，勸勉我們“常見自己過，與道即相當”“佛法在世間，不離世間法”等等。
無不告訴我們佛法在世間，下面我們來看這首《無相頌》。
這首《無相頌》共十五首頌，可大致分為五段，分別講述“佛教教學的宗旨”“佛法理論的依據”、“修學的方法”、“依此修行的結果”與“總結勸修”。
這五段內容中，我們重點說“修行的方法”，也即從“說即雖萬般”至“恰如求兔角”。
說即雖萬般，合理還歸一。
煩惱闇宅中，常須生慧日。
就像解一道數學題，有很多種解法都能得出答案，沒有好壞優劣之分，只要能解決問題都是好方法。
於佛法也是如此，佛陀說法有八萬四千法門，這是針對眾生不同根器所說的，因此不用糾結選擇好壞，適合自己的便是最好的。
就像法常禪師曾問馬祖道一“如何是佛？”，聽得“即心是佛”後法常開悟離去。
不久後馬祖道一派人去勘驗法常是否真的開悟，對法常說馬祖道一的說法改了，不是“即心是佛”，而是“非心非佛”。
只聽法常禪師道：“任他非心非佛，我只管即心即佛。”如果能生起這樣朗然如日的智慧，煩惱自然雪消冰逝。
邪來煩惱至，正來煩惱除。
邪正俱不用，清淨至無餘。
煩惱生起是“邪”，煩惱去除是“正”，學佛便是要我們“去邪存正”，直至“正亦不存”。
因為“邪”與“正”是對立相生的兩個概念，立正為的是去邪，當邪去了，就不應當執著正的存在。
正如《壇經 · 機緣品》中，有僧人以臥輪禪師的偈子參訪六祖——“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。”
這裡已經做到了“去邪存正”，但還有一個“正”的執著在，因此六祖大師也作了一首偈：
“惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。”
菩提本自性，起心即是妄。
淨心在妄中，但正無三障。
第一首頌教我們不要糾結法門，第二首頌教我們拋去對“正”的執著，這首便教我們修行的方法。
這句話的意思是說我們自性和妄念的關係，就像是冰中含水， 水中有冰。
眾生的自性與佛陀的自性總量是一致的，若能轉煩惱為菩提，冰自然能夠融化為水。
那該如何化冰為水呢？便是上一句所說的“邪正俱不用”，先去邪，再去正，如此便可離開業障、報障與煩惱障。
世人若修道，一切盡不妨。
常自見己過，與道即相當。
這句話是說修行不受時間、空間的限制，在寺院可以修，在家裡也可以修，在一切可以“行住坐臥”的時間裡都可以修。
那該怎麼修道呢？常見自己過。
我們很容易寬於律己、嚴以待人，修行要反過來，看到自己不好的地方，把它糾正。
而這個道又在哪裡呢？就在日用之中。
因此六祖大師提示學人如果離開日常去修行，奔波一生也只是自懊自悔，也即下文“色類自有道”至“行正即是道”一句。
自若無道心，闇行不見道。
若真修道人，不見世間過。
學佛提倡“聞思修”，也即光求理解還不夠，還須如實修行。
但有部分佛弟子雖然也信佛、學佛，但心住於法，眼也被法障礙，以致盲修瞎練。
如《金剛經》雲“若菩薩心住於法而行佈施，如人入闇，既無所見。”那該如何成為真修道人呢？
《金剛經》教我們”若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。”；而六祖大師也在《壇經》中勸誡我們要“不見他人過。”
因為從佛法的角度看，世間萬事萬物、凡所有相，皆是虛妄。
如果修道之人還常常看見世間的種種過失，則不是眾生有過失，而是自己的煩惱心與身心之外的外在境界相應，也即是自己的過失。
因此下一首偈便是“若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。”
居士自修口訣
限於篇幅，這首修行指南《無相頌》我們就介紹到這裡。在這首《無相頌》之外，《壇經》中還有另一段修行口訣，經文簡明易懂，此處摘錄聊作一觀：
心平何勞持戒，行直何用參禪
恩則孝養父母，義則上下相憐
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧
若能鑽木取火，遊泥定生紅蓮
苦口定是良藥，逆耳必是忠言
改過必生智慧，護短心內非賢
菩提只向心覓，何勞向外求玄
聽此依法修行，西方只在目前
《壇經》記載有惠能大師一生得法傳宗的事蹟和啟導門徒的言教，內容豐富，文字通俗。
將《六祖壇經》一部以作日常誦讀之用，迴向一切世間，祈願國泰民安、疫情早息、喜樂長存。
