釋迦牟尼佛（現在賢劫出世，為第四位）。種姓剎帝利，父親是淨飯王，母親叫摩訶清淨妙位。釋迦牟尼是繼前佛而登補成佛的菩薩，降生於兜率天上，被稱為勝善天人，也叫護明大士。經常在兜率天補登處說法度化天眾，並且在十方法界中現身說法。
《普曜經》說：“大佛初生在剎帝利皇帝家，放大智光明，照十方世界。地上湧出金蓮花，自然捧雙足。東西南北方，各行走七步。分手指天地，猶如獅子那樣說：“上下及四維，沒有比我更最尊貴的”。此時即周昭王二十四年——甲寅年四月八日。
到周昭王四十二年二月八日，釋迦牟尼十九歲了。他想出家，自言自語道：“不知將會遇到什麼？”於是到東、西、南、北城門外面遊觀。遇見了生、老、病、死四種情形，心中生起悲喜之情自作思忖：這些老、病、死終有方法可以脫離。
到了半夜子時，有一位叫淨居的天人出現在窗前，交叉手指合十告訴他：“出家的時候到了，可以去了。”釋迦太子聽了這話，心裡很高興，便出城離開了皇宮，去到檀特山中修道。他開始跟隨阿羅邏·迦羅摩修煉三年，學習不用處禪定，發現不能解脫生死，就放棄了。又到鬱羅迦·羅摩子處學習非非想定三年，亦不能了脫生死，又放棄了。再到象頭山，同各種流派的僧侶修習苦行，天天吃麻籽麥飯，過了六年。佛經記載說：“釋迦牟尼憑著無心意、無受行的修行方法，完全折服了其他僧侶流派的修行方法。”他先後嘗試各種僧侶的修行方法，精研了各派學說，於是發展了自己獨特的修行方法，最終達到大徹大悟的境界。《普集經》說：“這位菩薩在二月八日那天，明星初出的時候成佛，號稱天人之師，當時三十歲。”那年即周穆王三年癸未年。
釋迦牟尼成佛後，來到鹿野苑中為僑陳如等五人宣講“轉四諦法輪”五人因此而證得道果。釋迦牟尼居於世間，演說佛法四十九年。
一天，他告訴弟子摩訶迦葉： “我把清淨的法眼、涅檗的妙心、實相無相的道理和微妙正法交付給你，你要好好護持．”並告誡阿難：“你們二人傳道教化，不能讓佛法斷絕。”然後口唸一偈頌：“本來就沒有法，即便這樣說是個法，現在和你說，這些法何曾是法呢？。”。釋迦牟尼佛說完此偈語，又告訴迦葉：“我把金縷僧伽梨大衣也託付給你，轉交給補登佛位的彌勒佛出世，不要讓它朽壞了。”
迦葉聽了偈頌，用頭面頂禮了世尊的足，說：“好的，好的，我當謹遵佛祖吩咐”。然後，釋迦牟尼佛來到拘屍那城，告訴僧眾：“我今天后背疼痛，要進入涅槃了。”隨即前往熙連河邊，娑羅雙樹下，把左腳疊放在右腿上，安然而臥涅槃了。不久又從金棺中坐起來，為已故的母親說法。特意示現把雙足化為婆耆，並說了一首無常偈：“事物都是變化不定，是生滅相續的，生生滅滅終歸於滅，修行是以寂滅為樂”。歸寂後弟子們用香柴火化遺體。火滅後，金棺依然如故。於是僧眾們站在大佛前，用偈頌讚道：“凡間的那些猛火，怎麼能燒的著呢，請世尊您用三昧火，燒去這尊貴之身”。唱完，金棺從座子上升起，與七多羅樹一樣高，在空中升降往返，化為三昧真火，不一會兒骨灰生成，得舍利八斛四鬥。這時即周穆王五十二年——壬申年二月十五日。世尊寂滅以後，又過了一千一百一十七年，佛教傳到了中原的華夏，這是東漢永平十年
戊辰年的事。
釋迦牟尼剛剛降生時，就一手指天，一手指地，向四周各邁出七步，眼睛環顧四方，說：“天上天下，唯我獨尊！”
一天釋迦牟尼登高座準備講法，大家都來了，文殊師利菩薩敲槌說道：好好看著法王的法，法王的法就是這樣的。”釋迦牟尼下座便走了。
又一天，釋迦牟尼登高座，沉默不語。阿難敲槌道：“請世尊說法吧”。釋迦牟尼說：“會場裡有兩個受戒僧人犯了戒律，我故不說法”。阿難用知他心通觀眾僧人，找出兩人，逐出室外。釋迦牟尼還是沉默不語。阿難說：“剛才兩個僧人犯了戒律，現在已經給逐出，世尊為什麼還不說法？”釋迦牟尼回答：“我誓不為二乘聲聞人說法”。便下座走了
又一天，釋迦牟尼登高座準備講法，大家都來了。迦葉敲槌說道：“世尊說法完畢。”釋迦牟尼便下座走了。
釋迦牟尼在忉利天住了九十日，為已故的母親說法，當他告辭天界下凡的時候，眾多僧尼和八部天神都往空界恭迎。其中有一個叫蓮花色的女尼姑心想：“我是尼姑，得跟隨在大僧之後見佛，我倒不如藉助神力變成一個轉輪聖王，身邊千入圍繞，最先見到大佛”。她果然滿足了心願，釋迦牟尼一見到她，就呵斥道：“蓮花色尼姑，你為何越過大僧而來見我？你雖然見到了我的色身，卻沒有見到我的法身。須菩提在巖洞靜坐，卻見到了我的法身”。
一次，文殊菩薩到諸佛會集的地方，正逢各位佛已經回到本座上，只有一個女子挨近一位佛坐著，已經進入三昧禪定中。文殊問那佛道：“為什麼這人可以挨近你坐，我就不行”佛對文殊說：“你只消把這女子從三昧禪定中喚出，你自己問她吧。”文殊繞著女子轉了三圈，彈了一個響指，叫不出定，乃至將她託到梵天，用盡神力亦不能使她出定。釋迦牟尼說：“就算有百千萬個文殊，也沒有辦法讓此女人出定，在下方世界經過四十二恆河沙國土，有位無明菩薩，能把此女子引出禪定。”不一會兒，無明菩薩便從地下湧出來，向釋迦牟尼行禮。釋迦牟尼吩咐無明菩薩引出禪定女子。無明菩薩來到女子跟前，彈一個響指，女子便從禪定中出來。
波斯王問釋迦牟尼：“勝義諦是否包含了世俗諦？若不包含，則不應該既有勝義諦的‘智’，又有世俗諦的‘智’，不應有二種不同的‘智’；若包含了，則不應該只有一種智，因為其中有勝義諦和世俗諦二種不同的智。這‘一’與‘二’的關係應當如何理解？”。釋迦牟尼答道：“大王！你在過去龍光佛的法會中曾經問過這個問題。我現在也沒說，你現在也沒聽，無說無聽，這就叫做一義二義”
一天，釋迦牟尼看見文殊菩薩站在門外，於是就問道：“文殊，文殊！為什麼不入門來？”文殊說：“我沒有一法看見在門外，為什麼告訴我要入門？”
又一天，釋迦牟尼坐定，見兩個人抬著豬從前面走過，於是問道：“這是什麼？”抬豬人回答說：“還說佛有一切智慧，豬都不認識！”釋迦牟尼說：“也須問過”。
一外道人士問釋迦牟尼：“各種事物的運行都有常道嗎？”釋迦牟尼沒有答話。他又問：“都沒有常道嗎？”釋迦牟尼還是沒有答話，這位外道人士說： “世尊擁有一切智慧，為什麼不回答我的話”。釋迦牟尼說：“你所問的，都是戲言”。
一天，釋迦牟尼拿出一顆隨境變色的摩尼寶珠，問五方的天王：“這珠子是什麼顏色？”五方天王各說不一。於是，釋迦牟尼把寶珠藏進袖筒中，然後攤開雙手問：
“這珠子是什麼顏色？”天王們說：“世尊手裡珠子都沒有，哪有顏色？”釋迦牟尼嘆著氣說：“你們何以迷糊至此！我把世俗的珠子拿給你們看，便各自硬說有青、黃、紅、白諸種顏色，我把真的珠子拿給你們看，竟然都不知了。”此時，五方天王才幡然領悟。
乾闥婆王向釋迦牟尼獻音樂。他彈起琴來，山河大地都響起琴聲。迦葉隨著琴聲手舞足蹈。乾闥婆王問迦葉：“迦葉已是阿羅漢，應當是諸漏已盡，為何還有習氣？”釋迦牟尼說：“實無有餘習殘存了，別誹謗佛法。”乾闥婆王又彈了三遍琴，迦葉也隨著起舞三次”。乾闥婆王問： “迦葉起舞，難道不是嗎？”釋迦牟尼說：“實不曾起舞！”乾闥婆王問：“世尊為何說妄語？”釋迦牟尼說：“不妄語，你彈琴的時候，山河大地都響起一片琴聲，不是嗎？”乾闥婆王說：“是的。”釋迦牟尼說：“迦葉也和它們一樣，所以實不曾起舞。”國王這才信服。
一位外道人士問釋迦牟尼：“昨天說的什麼法？”釋迦牟尼說：“說定法，”外道人士又問：“今天說何法？”釋迦牟尼說：
“不定法。”這位外道問：“昨天說定法，今天怎麼又說不定法？”釋迦牟尼說：“昨天定，今日不定”。
五通仙人問釋迦牟尼：“世尊有六種神通，我有五種神通，還有一種神通是什麼？”釋迦牟尼招呼五通仙人一聲，五通仙人忙答應。釋迦牟尼就說：“那一種神通，就是你問我”
一天，普眼菩薩想見普賢菩薩，到處找不到，甚至三次入定遍觀三千大幹世界，還是見不到。他把自己的苦惱告訴了釋迦牟尼，釋迦牟尼說：“你只要在寂靜三昧中起一念，便見普賢了”。普眼菩薩於是才起念一次，便看見普賢出現在空中，騎著他的六牙白象而來。
結夏安居日文殊菩薩到三處地方過夏，違反當時僧團的戒律。迦葉想拿起木槌，敲槌宣告文殊逐出僧團。迦葉剛去捏木槌，就看見眼前出現了百千萬億個文殊。迦葉用盡神力，也不能拿起木槌，釋迦牟尼佛問迦葉：“你要驅逐哪個文殊？”迦葉無法回答。
長爪梵志要和釋迎牟尼辯論，先約定說：“我的觀點要是被駁倒，我就砍掉自己的腦袋！”釋迦牟尼問：“你的觀點以什麼為宗旨？”長爪梵志說：“我以一切不受為宗旨”。釋迦牟尼又問：“以這個‘我以一切不受為宗旨’的觀點你能接受嗎？”梵志惱了，拂袖而去。走到半路，便省悟過來，梵志對弟子說：“我應該回去，砍頭向世尊謝罪“。弟子說：“在人眾天眾面前，師尊已經得勝，為什麼要砍頭？”梵志說：“我寧可在智者面前砍頭，也不願在愚人面前得勝”。於是感嘆道：“我的觀點自相矛盾。如果這個觀點能接受，我失敗在疏忽上；如果不能接受，細慮也是失敗。一切人天二乘的修行者，都不知道我這觀點的謬誤，唯有世尊和各位大菩薩知道我的失敗之處”。於是，長爪梵志回到釋迎牟尼跟前說：“我的觀點陷人自相矛盾的境地，所以應當砍頭謝罪”。釋迎牟尼說：“我的佛法中沒有這樣的事，你應該回心轉向正道。”於是長爪梵志率同他的五百個信眾起投向佛門，出家為僧，轉證阿羅漢。
從前有一次，釋迦牟尼佛想把聲聞、緣覺、菩薩等聖眾帶到第六天去說講《大集經>，命令他方此土、天上人間、一切惡鬼凶神，都得赴會，接受佛的囑託，擁護正法。假若有不赴會的，四天門王拋出火鐵輪追擊以令赴會。集會結束時，沒有不遵從佛命的，各自立下大誓，擁護正法。只有一個魔王叫著世尊姓氏說：“喬達摩！等到一切眾生都成佛，眾生界已空，沒有眾生名字，我才發菩提心”。
一次，世尊同阿難走在路上，見到一座古佛塔。世尊便進去施禮。阿難問：“這是為什麼人修建的？”世尊回答：“為過去各位佛陀修建的。”阿難又問：“過去的佛陀都是什麼人的弟子？”世尊說：“是我的弟子。”阿難回答：“應當如此”。
一個外道人士問釋迦牟尼：“不問有言，亦不問無言”。釋迦牟尼沉默不語，外道人士於是讚歎道：“世尊大慈大悲，為我撥開了迷霧，令我入道。”他給釋迦牟尼施過禮，就走了。阿難問釋迦牟尼：“這位外道悟到了什麼道理，稱讚一通就走了？”釋迦牟尼答道：“好比世間的良馬，不用鞭打，見到鞭影就行動”。
一次，釋迦牟尼吩咐阿難：“吃飯時間快到了，你應該拿著飯缽進城化緣。”阿難答應了。釋迦牟尼說：“你既然拿著飯缽，就得依過去七佛的儀式辦事”。阿難問：“過去七佛的儀式是什麼樣？”釋迦牟尼召喚阿難一聲，阿難應答。釋迦牟尼說：“拿著缽去。”
有一個修行僧人問釋迦牟尼：“世尊說的成佛方法清楚明瞭，按照世尊說的方法去修證執行，可是最終的結果什麼都沒有啊。世尊，這有什麼可以作參照嗎？
釋迦牟尼說：“僧人是個幻人幻相，有什麼可作參照，那你問的問題，是你在問嗎？”（此段大意：比丘身只是諸種因緣際會暫時合和的聚集體，身體所產生的覺觸思問題亦如夢幻泡影不真實的。）
釋迦牟尼成佛以後，在逝多林裡的一棵樹下，盤腿而坐。兩個商人押著五百輛車從樹林邊經過，有兩輛牛車不肯前進。商人十分驚訝，去見山神並詢問。山神說：“林中有聖人修煉成道，已經四十九天粒米未進，你們應當供養他。”商人進入林子，果然看見一個人端坐著不動，便問他：“您是大梵天王嗎？是忉利天主嗎？是山神嗎？還是河神？”釋迦牟尼微笑，舉起袈裟角給他們看。兩個商人跪下頂禮，並陳列供養品。
名醫耆婆善於辨音。一天，釋迦牟尼與他同到一座墳場，見到五個骷髏頭。世尊敲一個骷髏頭，問耆婆：“這一位生在哪裡？”耆婆說：“生在人界。”世尊又敲另一個骷髏頭問：“這一位生在哪裡？”耆婆說： “生在天界。”釋迦牟尼再敲一個骷髏頭問：“這一位生在哪裡？"耆婆茫然不知其生處。
黑氏梵志運用神力，用兩手舉著開花的合歡樹和梧桐樹來供養釋迦牟尼佛。釋迦牟尼叫了一聲仙人，梵志應答。釋迦牟尼說：“放下吧，”梵志於是放下左手舉著的一株花。釋迦牟尼又說：“放下吧，”梵志又放下右手舉著的一株花。釋迦牟尼又說：“放下吧，”梵志奇怪地問道：“世尊，我現在兩手空空了，還叫放下個什麼呀？”釋迦牟尼說：“我不是教你放下那花，你要放下的是外六塵、內六根和中六識。”一下子捨棄這些，到了無可捨棄的地步，就是你超脫生死的時候。”梵志在這幾句話中，悟到了安住不生不滅的無生忍法。
釋迦牟尼佛在靈鷲山法會上，見五百個僧人都修到了四禪定，具有五種神通，然而卻未達到法忍境界，由於他們有了宿命智通這種神通，能通曉自己往世的情況，都見到了自己過去殺父弒母，以及其他種種罪孽，無不心存懷疑恐懼，不敢進一步深人證法。於是文殊菩薩憑藉佛的神力，手持一柄利劍，來殺釋迦牟尼佛。釋迦牟尼對文殊菩薩說：“住手，住手！不應作孽，起心害我，我必被害，這是行善而被害。文殊菩薩！你從本來就沒有人我，只是心妄動而有人我。內心妄動時，我必被害，這就叫犯下罪孽"。於是五百個僧人各自悟到本心，如夢如幻。在夢幻中沒有我和人的分別，所以能生種種景象，也能生於父母之體。於是五百個僧人齊聲讚歎：“文殊大智士，深達法源底。自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二。無相無所生，是中雲何殺？”
釋迦牟尼在過去世行菩薩道時，有一世轉生婆羅門子，有次在燃燈古佛要經過泥濘的地，鋪上自己的頭髮，並向古佛燃燈獻上蓮花。燃燈佛看到鋪了頭髮的地方，就叫眾人退開，指著地下說：“這一塊地面，應該修建一座佛寺。”當時僧眾中有一位賢於長者，拿了一根標竿插在燃燈佛指定的地方，說： “佛寺修建成了．”這時四方天人散花，讚頌道：“庶子有大智慧。”
七位賢女遊覽尸陀林。一個賢女指著地上的死屍問：“屍體在這裡，人到哪兒去了？”一位賢女說：“幹什麼？幹什麼？”七位賢女仔細觀看，各得禪悟。天帝聽聞此事，十分感動，從天上散下花來對她們說道：“眾姐妹有何所需，我當終身供給。”賢女說：“我家衣食床榻湯藥，金銀珍珠瑪瑙什麼的，樣樣都有。我只要三件東西：一是沒有根的樹一株；二是無陰陽的土地一塊；三是叫了沒有迴音的山谷一處”。天帝聽後回答：“一切所需，我皆有之，但這三件，我實在沒有”。賢女說：“你要是沒有這三樣東西，怎麼解濟人類？“
天帝聽後茫然無措，於是和賢女們一塊兒去問佛，釋迦牟尼佛說：“喬屍迦，我的弟子們和大阿羅漢都不能解此義，唯有諸大菩薩們才能解此義。”
釋迦牟尼佛的堂弟名叫調達，誹謗佛法，墮生到地獄裡去了。釋迦牟尼佛派阿難去問候：“你在地獄中過得安好嗎？”調達說：“我雖然在地獄中，卻如同處於三禪天界，身心快樂無疲。”釋迦牟尼佛又派阿難去問調達：“你還想出來嗎？”調達說： ¨我等世尊來了再出去。”阿難說：“佛是三界大師，豈有下地獄的道理？”調達說：“佛既然沒有下地獄的道理，我哪有出地獄的道理？”
文殊菩薩心裡忽然生起佛見與法見，被釋迦牟尼佛的神力收攝到兩座鐵圍山裡。城東有個老媽媽，與釋迦牟尼同時出生，而不願見到大佛。每次見到大佛走來，便趕快回避。可是儘管這樣，不管她向哪方面看，看見的總是佛，她用手遮住臉，看到十指和手掌中也都是佛。
殃崛摩羅捧若缽，到一位長者門前化緣。這家裡正有女人難產，孩子生不下來。長者問：“你是釋迦牟尼佛的弟子，是當今的聖人，有什麼辦法能為我媳婦免除難產之災？”殃崛對長者說：“我剛剛人道，還不知道這個辦法。等我回去問了世尊，再來告訴你”。他就跑回去把詳情講給釋迦牟尼聽。釋迦牟尼佛對他說：“你快去告訴長者，說我奉行賢聖之法以來不曾殺過生。”殃崛奉領了佛言，急忙趕去告訴長者，長者媳婦聽了這話，當即平安娩出小孩。
釋迦牟尼佛一次在尼律樹下坐著，有兩個商人從此過，問釋迦牟尼佛：“看見從這裡過的車嗎？”釋迦牟尼說：“沒看見。”商人問：“聽到了嗎？”釋迦牟尼答：“沒聽到。”商人問：“莫非是入定了？”釋迦牟尼回答：“沒入定。”商人問：“莫非是睡著了？”釋迦牟尼回答說：“沒睡著。”商人乃讚歎說：“真是太好了，世尊時刻覺知而不染境”。於是他們獻給釋迦牟尼佛兩段白色細毛布，
釋迦牟尼佛在靈山會上，拈起梵王所獻的波羅花給大家看。這時大家不知釋迦牟尼佛有什麼用意，都默不作聲，只有迦葉尊者開顏微笑。釋迦牟尼說：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉尊者”。釋迦牟尼到多子塔前，分座位給摩訶迦葉坐下，拿僧迦梨大衣圍著他，告誡道：“我把正法眼藏秘密交付給你，你應當護持、傳付給後來的人。”
世尊臨近涅檗的時候，文殊大請釋迦牟尼佛再說一次法。釋迦牟尼呵斥道：“文殊！我住世四十九年，不曾說一個字的法。你要我再說一次法，難道我曾經說過法嗎？“
釋迦牟尼在涅槃會上，用手撫摸著胸，告訴眾人：“你們要善於觀察我這紫金色的身子，領悟了，以後也就沒有疑惑，若說我已不存在，不是我的弟子；若說我還存在，也不是我的弟子。”一時千百萬人全都徹悟。
原文：
釋迦牟尼佛釋迦牟尼佛。﹝賢劫，第四尊。﹞姓剎利，父淨飯天，母大清淨妙位。登補處，生兜率天上，名曰勝善天人，亦名護明大士。度諸天眾，說補處行，於十方界中，現身說法。普曜經雲：“佛初生剎利王家，放大智光明，照十方世界。地湧金蓮華，自然捧雙足。東西及南北，各行於七步。分手指天地，作師子吼聲。上下及四維，無能尊我者。”即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。至四十二年二月八日，年十九，欲求出家而自念言：“當復何遇？”
即於四門遊觀，見四等事，心有悲喜而作思維，此老、病、死，終可厭離。於是夜子時，有一天人名曰淨居，於窗牖中叉手白言：“出家時至，可去矣。”太子聞已，心生歡喜，即逾城而去，於檀特山中修道。始於阿藍迦藍處三年，學不用處定，知非便舍。復至鬱頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦舍。又至象頭山，同諸外道日食麻麥，經於六年。故經雲：“以無心意、無受行，而悉摧伏諸外道。”先歷試邪法，示諸方便，發諸異見，令至菩提。故普集經雲：“菩薩於二月八日，明星出時成道，號天人師，時年三十矣。”即穆王三年癸未歲也。既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果。說法住世四十九年，後告弟子摩訶迦葉：“吾以清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法，將付於汝，汝當護持。”並敕阿難：“副貳傳化，無令斷絕。”而說偈曰：“法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？”爾時世尊說此偈已，復告迦葉：“吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。”迦葉聞偈，頭面禮足曰：“善哉！善哉！我當依敕，恭順佛故。”爾時世尊至拘屍那城，告諸大眾：“吾今背痛，欲入涅槃。”即往熙連河側，娑羅雙樹下，右股累足，泊然宴寂。復從棺起，為母說法。特示雙足化婆耆，並說無常偈曰：“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。”時諸弟子即以香薪競茶毗之，燼後金棺如故。爾時大眾即於佛前，以偈贊曰：“凡俗諸猛熾，何能致火爇，請尊三昧火，闍維金色身。”爾時全棺座而舉，高七多羅樹，往返空中，化火三昧。須臾灰生，得舍利八斛四鬥。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年，教至中夏，即後漢永平十年戊辰歲也。世尊才生下，乃一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：“天上天下，唯吾獨尊。”世尊一日升座，大眾集定。文殊白椎曰：“諦觀法王法，法王法如是。”世尊便下座。世尊一日升座，默然而坐。阿難白椎曰：“請世尊說法。”世尊雲：“會中有二比丘犯律行，我故不說法。”阿難以他心通觀是比丘，遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又曰：“適來為二比丘犯律，是二比丘已遣出，世尊何不說法？”世尊曰：“吾誓不為二乘聲聞人說法。”便下座。世尊一日升座，大眾集定。迦葉白椎曰：“世尊說法竟。”世尊便下座。世尊九十日在忉利天，為母說法，及辭天界而下，時四眾八部，俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼作念雲：“我是尼身，必居大僧後見佛。不如用神力變作轉輪聖王，千子圍繞，最初見佛。”果滿其願。世尊才見，乃訶雲：“蓮花色比丘尼，汝何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身。須菩提巖中宴坐，卻見吾法身。”世尊昔因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本處，唯有一女人近彼佛坐，入於三昧。文殊乃白佛雲：“何此人得近佛坐，而我不得？”佛告文殊：“汝但覺此女令從三昧起，汝自問之。”文殊繞女人三匝，鳴指一下，乃託至梵天，盡其神力而不能出。世尊曰：“假使百千萬文殊，出此女人定不得。下方經過四十二恆河沙國土，有罔明菩薩出此女人定。”須臾，罔明大士從地湧出，作禮世尊。世尊敕罔明出，罔明卻至女子前，鳴指一下，女子於是從定而出。世尊因波斯匿王問：“勝義諦中有世俗諦否？若言無，智不應二。若言有，智不應一。一二之義，其義云何？”佛言：“大王！汝於過去龍光佛法中曾問此義，我今無說，汝今無聽。無說無聽，是名為一義二義。”世尊一日見文殊在門外立，乃曰：“文殊！文殊！何不入門來？”文殊曰：“我不見一法在門外，何以教我入門。”世尊一日坐次，見二人升豬過，乃問：“這個是甚麼？”曰：“佛具一切智，豬子也不識！”世尊曰：“也須問過。”世尊因有異學問：“諸法是常邪？”世尊不對。又問：“諸法是無常邪？”亦不對。異學曰：“世尊具一切智，何不對我？”世尊曰：“汝之所問，皆為戲論。”世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：“此珠而作何色？”時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖，卻抬手曰：“此珠作何色？”天王曰：“佛手中無珠，何處有色？”世尊嘆曰：“汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各強說有青、黃、赤、白色；吾將真珠示之，便總不知。”時五方天王悉皆悟通。世尊因乾闥婆王獻樂，其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞，王問：“迦葉豈不是阿羅漢，諸漏已盡，何更有餘習？”佛曰：“實無餘習，莫謗法也。”王又撫琴三遍，迦葉亦三度作舞。王曰：“迦葉作舞，豈不是？”佛曰：“實不曾作舞！”王曰：“世尊何得妄語？”佛曰：“不妄語。汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？”王曰：“是。”佛曰：“迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。”王乃信受。世尊因外道問：“昨日說何法？”曰：“說定法。”外道曰：“今日說何法？”曰：“不定法。”外道曰：“昨日說定法，今日何說不定法？”世尊曰：“昨日定，今日不定。”世尊因五通仙人問：“世尊有六通，我有五通。如何是那一通？”佛召五通仙人，五通應諾。佛曰：“那一通，你問我。”世尊因普眼菩薩欲見普賢，不可得見，乃至三度入定，遍觀三千大千世界，覓普賢不可得見，而來白佛。佛曰：“汝但於靜三昧中起一念，便見普賢。”普眼於是才起一念，便見普賢，向空中乘六牙白象。世尊因自恣日文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出，才拈椎，乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力，椎不能舉。世尊遂問迦葉：“汝擬擯那個文殊？”迦葉無對。世尊因長爪梵志索論義，預約曰：“我義若墮，我自斬首。”世尊曰：“汝義以何為宗？”志曰：“我以一切不受為宗。”世尊曰：“是見受否？”志拂袖而去。行至中路，乃省。謂弟子曰：“我當回去，斬首以謝世尊。”弟子曰：“人天眾前，幸當得勝，何以斬首？”志曰：“我寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝。”乃嘆曰：“我義兩處負墮，是見若受，負門處粗，是見不受，負門處細。一切人天二乘，皆不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。”回至世尊前曰：“我義兩處負墮，故當斬首以謝。”世尊曰：“我法中無如是事，汝當迴心向道。”於是同五百徒眾一時投佛出家，證阿羅漢。
世尊昔欲將諸聖眾，往第六天說大集經，敕他方此土、人間天上、一切獰惡鬼神，悉皆輯會，受佛付囑，擁護正法。設有不赴者，四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會已，無有不順佛敕者，各發弘誓，擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰：“瞿曇！我待一切眾生成佛盡，眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心。”世尊嘗與阿難行次，見一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰：“此是甚麼人塔？”世尊曰：“此是過去諸佛塔。”阿難曰：“過去諸佛是甚麼人弟子？”世尊曰：“是吾弟子。”阿難曰：“應當如是。”世尊因有外道問：“不問有言，不問無言。”世尊良久。外道讚歎曰：“世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。”乃作禮而去。阿難白佛：“外道得何道理，稱讚而去？”世尊曰：“如世良馬，見鞭影而行。”世尊一日敕阿難：“食時將至，汝當入城持缽。”阿難應諾。世尊曰：“汝既持缽，須依過去七佛儀式。”阿難便問：“如何是過去七佛儀式？”世尊召阿難，阿難應諾。世尊曰：“持缽去！”世尊因有比丘問：“我於世尊法中見處即有，證處未是。世尊當何所示？”世尊曰：“比丘某甲，當何所示，是汝此問？”世尊成道後，在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車經過林畔，有二車牛不肯前進。商人乃訝，見之山神。報言：“林中有聖人成道，經逾四十九日未食，汝當供養。”商人入林，果見一人端然不動。乃問曰：“為是梵王邪？帝釋邪？山神邪？河神邪？”世尊微笑，舉袈裟角示之。商人頂禮，遂陳供養。世尊因耆婆善別音響，至一冢間，見五髑髏，乃敲一髑髏問耆婆：“此生何處？”曰：“此生人道。”世尊又敲一曰：“此生何處？”曰：“此生天道。”世尊又別敲一問：“此生何處？”耆婆罔知生處。世尊因黑氏梵志運神力，以左右手擎合歡、梧桐花兩株，來供養佛。佛召仙人，梵志應諾。佛曰：“於下著。”梵志遂放下左手一株花。佛又召仙人：“放下著。”梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：“於下著。”梵志曰：“世尊，我今兩手皆空，更教放下個甚麼？”佛曰：“吾非教汝放舍其花，汝當放舍外六塵、內六根、中六識。一時舍卻，無可舍處，是汝免生死處。”梵志於言下悟無生忍。
世尊因靈山會上五百比丘得四禪定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自見過去殺父害母，及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入。於是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來。世尊乃謂文殊曰：“住！住！不應作逆，勿得害吾。吾必被害，為善被害。文殊師利！爾從本已來無有我人，但以內心見有我人。內心起時，我必被害，即名為害，”於是五百比丘自悟本心，如夢如幻，於夢幻中無有我人，乃至能生所生父母。於是五百比丘同讚歎曰：“文殊大智士，深達法源底。自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二。無相無所生，是中雲何殺？”世尊因地布發掩泥，獻花於然燈。然燈見布發處，遂約退眾，乃指地曰：“此一方地，宜建一梵剎。”時眾中有一賢於長者，持標於指處插曰：“建梵剎竟。”時諸天散花，贊曰：“庶子有大智矣！”世尊因七賢女遊尸陀林，一女指屍曰：“屍在這裡，人向甚處去？”一女曰：“作麼？作麼？”諸姊諦觀，各各契悟，感帝釋散花曰：“惟願聖姊有何所須，我當終身供給。”女曰：“我家四事七珍，悉皆具足，唯要三般物：一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要叫不響山谷一所。”帝釋曰：“一切所須，我悉有之。若三般物，我實無得。”女曰：“汝若無此，爭解濟人？”帝釋罔措，遂同往白佛。佛言：“憍屍迦，我諸弟子大阿羅漢不解此義，唯有諸大菩薩乃解此義。”世尊因調達諦佛，生身入地獄，遂令阿難問：“你在地獄中安否？”曰：“我雖在地獄，如三禪天樂。”佛又令問：“你還求出否？”曰：“我待世尊來便出。”阿難曰：“佛是三界大師，豈有入地獄分？”曰：“佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？”世尊因文殊忽起佛見、法見，被世尊威神攝向二鐵圍山，城東有一老母，與佛同生而不欲見佛。每見佛來，即便迴避。雖然如此，回顧東西，總皆是佛。遂以手掩面，於十指掌中亦總是佛。殃崛摩羅因持缽至一長者門，其家婦人正值產難，子母未分。長者曰：“瞿曇弟子，汝為至聖，當有何法能免難？”殃崛語長者曰：“我乍入道，未知此法。待我回問世尊，卻來相報。”及返，具事白佛。佛告殃崛：“汝速去報，言我自從賢聖法來，未曾殺生。”殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞，當時分免。世尊嘗在尼俱律樹下坐次，因二商人問：“世尊還見車過否？”曰：“不見。”商人曰：“還聞否？”曰：“不聞。”商人曰：“莫禪定否？”曰：“不禪定。”曰：“莫睡眠否？”曰：“不睡眠。”商人乃嘆曰：“善哉！善哉！世尊覺而不見。”遂厭白兩段。世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”世尊至多子塔前，命摩訶迦葉分座令坐，以僧伽梨圍之。遂告曰：“吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。”世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰：“文殊！吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？”世尊於涅槃會上，以手摩胸，告眾曰：“汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令後悔。若謂吾滅度，非吾弟子。若謂吾不滅度，亦非吾弟子。”時百萬億眾，悉皆契悟。
感恩轉發，功德無量！
