今天我們繼續來聊“誠”這個話題。
上次我們講過，“誠”是我們清明自性本自具足的一種功用，是凌駕於意識層面之上的本能發用。
這種功用是我們每個人都先天具備的，但區別就在於有些人能夠始終保持，以此對外發用。
而有些人則被後天事物的影響所侵染而喪失了原本的圓明清淨。
舉個最簡單的例子，當我們看到一個孩子從樓上掉了下來，本能的反應絕對是要去接的，這種不慮而發的反應就是“誠”的一種對外表現。
而如果我們看到了孩子要掉下來，動用了意識去思考，考慮了一下接孩子會不會砸傷自己，那麼此念一起，“誠”就已經被掩蓋了。
換言之這種反應已經脫離了本性的發用，而轉移到了意念的發用層面了。
同理就可以理解，現實中的各種亂象背後，其實全都是一個個人的意識在作祟，也就是人們所謂的“小心思”。
所以，儒家主張要從心這個根源出發，去管控內心，剋制“意氣”，反身為誠，由內而外激發大眾的道德修養自覺。
但由此也就會產生另一個問題，這也是從古至今爭議不斷的一個論點，完全依照本能去行事，真的就是對的嗎？
有些人認為本能即是天理，完全依照本能去行事是絕對的善。
比如陽明學後期的諸多腐儒，他們打著“良知”的旗號胡作非為，這顯然是不對的。
而也有些人完全否認人應該返璞歸真，迴歸圓明清淨的心性本位。
結果心無所安，終歸是在物慾縱橫中隨波逐流，迷失自我。這自然也是不對的。
其實這個問題，先哲早已想到，我們看《中庸》原文：“自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
”這一“誠”一“明”就是最好的解釋，“誠”是圓明清淨的本性，而“明”則與《大學》中“明明德”的“明”一樣，強調去明白事理。
而我們再反觀《中庸》開篇：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”
天命之性人人都有，本自具足，依照本性本能發用率性而為即是“道”，但至此還不算完，還有一個“修道”之教的過程，這也就是強調教化的重要性了。
本性的發用是無善無惡的，但無善無惡其實也就已經是一種有善有惡了，想要在這中間把握善惡是非的大道，則是非要入那人倫世界的人道中去修習的。
但人亦有本性天賦的差異，故而也就有了子思所提出的這兩種功夫次第，“誠明”與“明誠”了。
若人本性純良，後天習氣侵染不多，那麼便是由“誠”之本位境界向外發用，去自悟自明自性的妙用，這就叫“誠明”，“誠則明矣”。
而若後天習氣侵染嚴重，迷失了自性清淨，那便需要從後天人性的顯現入手，透過習氣的迷霧去反觀反照，功夫日深也自然漸至本性純明之境了。
這就叫做“明誠”，“明則誠矣”。
但無論“誠明”還是“明誠”，卻只是因人天賦資質不同而產生了次第之分，卻並非有境界高下之分。關於本性之誠與後天之明的本源，是並無二致的。
而之後“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”
這一段又是典型的儒家邏輯，層層遞進。這裡我們會發現子思在論述完“誠”與“明”之後，又提出了“至誠”這個概念。
這個“至誠”與“誠”雖然都是心性本自具足的清淨妙用，但其實二者在發用的細微末節處依舊是出了分別。
人反身為誠尋得心性本位即是“誠”，之後再重新以此誠德發用，進而明瞭萬物之性，這就是“至誠”。
這也就跟後面的文字巧妙銜接上了，自性明瞭之後，便可明瞭人性，進而一步一步天地萬物之性也就通達了。
而這裡我們也要著重說一下“參”，“參”下面有個“三”，其實在古時便是“三才”的意思，也就是“天”、“地”、“人”三才。
所以，當我們以自性圓明清淨之誠德去發用，最終也就能明白自性與天地萬物之性其實本無二異，萬物之理合於我心，心物一元。
通俗來講，祖先的這套理論其實是為了解決“人是什麼？人的意識是什麼？”這兩個哲學問題而總結出來的。
我們人與萬物一體於心，所以“至誠”才是我們人之於天地自然的本位。
這其中的道理遠不止人倫文化，生態環境、生物醫藥、經濟發展等等領域都不應該離開這個總綱領，這一點當代的我們真的應該好好反思一下。
