為什麼會經常覺得人活著沒有意思？
文|李文強
圖|網絡
其實，我們這個時代的人，大多都有這種虛無感，也可以說，這種虛無感就是這個時代的產物。
我們從小受到的教育都是以家庭、集體、民族、國家為核心的，我們的意義是由父母老師或者國家所定義的。
什麼意思呢？
相當於我們從小就被定型定性，自己就是“那樣”的人。
等到我們大學畢業，如果進了體制，那還好，畢竟體制內的價值觀、氛圍，和我們從小受到的教育是一致的，這種思想和土壤一致，會讓人感到特別的幸福。
如果沒進體制呢？
那就痛苦了，這套價值觀在社會上可能就很難找到與之對應的土壤，畢竟，在社會上打拼靠的是個人價值，靠的是利益交換。到了那個時候，反而擁有自我，擁有理想、野心的人在社會上才混的更出色...
而那些擁有集體性自我的呢？到了社會上感覺活得像個受害者，各種怨恨、負面情緒，聽聽各大媒體平臺，知乎裡的聲音就知道了...
然而，生活還要繼續，他們要在這片社會上立足，就不得不改變過去塑造的認知系統，把這種以集體性為主的認知改為以個人為主，從集體自我的摧毀到自我的建立，這個過程是很痛苦的。畢竟，摧毀幾十年時間建立起來的集體自我，這個過程中會出現人生意義的喪失，讓人直面虛無的世界，感覺人活著特別沒有意思。
這個過程會持續很久，直到他慢慢尋找到自己，再為自己的人生賦予意義，他的世界才有一縷陽光。
這就是我所想表達的，從小到大，一切意義都是別人給我們定義的，我們自己沒有選擇的權利，然而，這些意義到了社會上不一定能找到與之對應的土壤。我們最好是像水一樣，不要定型定性，一旦定性了，到了社會上不一定有這樣的框裝的下咱們，那時候就會特別痛苦，分裂...
所以，我認為，我們的大學教育應該把過去建立的認知系統一切推到再重建，應該批判、懷疑一切，總之讓自己與當下更加的契合，讓我們自己去選擇自己的未來，去塑造與“未來”土壤相同的認知系統。
然而，要做到這一點很難，畢竟很多人的認知，在大學之前就固化了，固化的認知，反彈力度是非常大的，除非被外力強行打破，撞個頭破血流，否則不會輕易改變，大學的老師也做不到...（更何況大學的老師也是為舞臺服務的）
