《活出生命的意義》，是維克多·弗蘭克爾寫於1946年的一本書。
在這本書裡，他一方面記錄了自己在第二次世界大戰期間，在納粹集中營中的囚徒經歷，一方面通過這些經歷，闡述自己最重要的心理學療法：意義療法。
在弗蘭克爾看來，即使在最荒謬，最痛苦和最令人沮喪的情況下，生命也可以被賦予意義，意義存在於生活中的每一個時刻，即便在痛苦和死亡中，也永不止息。
所以，弗蘭克爾得出結論：我們生活的主要動力，既不是弗洛伊德所相信的愉悅，也不是阿德勒所標榜的力量，而是意義。
因為正如尼采所言：一個人若是知道自己為什麼而活，便能忍受任何一種生活。
在集中營中，弗蘭克爾通過觀察發現，幾乎所有囚徒都要經歷三種心理反應。
最初，他們進入營地時感到震驚，需要學會去人格化，重新調整自己。
之後，他們習慣了營地生活的殘酷和冷漠，並只珍視那些有助於自己活下去的東西。
最後，如果他們得以倖存下來，他們的人格會面臨解體，經受痛苦和幻滅，以及道德畸形的折磨。
而造成這種現象的根源是，這些人只追求活著，而不是有意義的活著，一旦失去了人生存在的意義，活著也可能變成一種煎熬。
這表現在，當有些人進入集中營，過往賦予他們人生價值的財富，履歷，成功，學歷，證件，都不再起作用，都無法證明他們時，這些人因為無法接受人生的幻滅，而陷入沮喪，喪失活下去的希望。
還有些人，好不容易熬到了最後釋放，他們也會抱怨自己面臨人生的幻滅，因為渴望的幸福不再到來，曾經的夢想也失去追逐的力量，最終他們發現，集中營造成的苦難，並不因為最終離開而結束。
通過對這些人的觀察，以及自身面對困境的一個自省，弗蘭克爾得出結論：很多時候，人們的心理反應不僅是客觀事實的結果，也是自己選擇的結果。
因為弗蘭克爾認為：一切都可以從一個人身上拿走，但只有一件事：人類的最後一個自由，在任何給定的情況下選擇自己的態度，選擇自己的方式的自由……正是這種精神自由不能被剝奪，才使生命得以實現有意義和有目的性。
比如說，對於那些囚徒而言，當他們在集中營內保持內心的希望時，死亡和苦難也無法摧毀他們，一旦他們失去了希望，以及活下去的某種信念，他們會迅速枯萎下去。
而對於已經得到釋放的一些囚犯而言，一旦他們不能學會轉變面對厄運的態度，那麼集中營的記憶就會摧毀他們一生，而相反，如果他們能夠將這視為人生的一種經歷，自己也無法規避但需要戰勝的苦難，那麼他們的過往反而會滋養他們的生命。
弗蘭克爾並不是憑空這樣說，而是本人也在踐行自己的理論。
作為猶太人，他們全家都被關進了奧斯威辛集中營，他本人經歷了巨大的摧殘，他的父母，哥哥，妻子，都死於毒氣室中，只有他和妹妹活了下來。
即便人生遭此重創，他依然對生命充滿熱情，67歲學駕駛飛機，幾個月後拿到駕照，80歲依然登上阿爾卑斯山。
這種面對厄運的韌性，完全源於他深知自己的人生所賦予的意義，因為對有意義人生的追求，他得以接受這些苦難，並更好的生活下去。
弗蘭克爾結合自己的經歷，開創了意義療法，不僅致力於幫助自己踐行人生的意義，也致力於幫助更多人，進行人生的分析，以及幫助他們發現一生的存在意義。
他的理論現在來看有些老生常談，這是因為人生意義的話題，已經被很多心理學家炒剩飯說過很多遍了，但作為創立者，在他的年代，這種說法非常令人耳目一新。
弗蘭克爾的理論總體上非常簡單，總結起來大致包含以下幾個方面：
人的主要動力，是對人生意義的追求。
喪失意義感，容易導致人生陷入虛空，這是當前大規模神經症存在的根源。
這種存在的真空感，可以描述為虛無主義或個人主義，主要表現在感到無聊，或者陷入焦慮狀態。
由於生活沒有客觀或普遍的意義，所以我們不能為生活所賦予的意義而奮鬥，比如成功或者幸福。
弗蘭克爾認為，正是人們對於幸福的追求阻礙了幸福，同樣，越是追求成功，往往也會離真正的成功越遠，成功或幸福不能靠主動追求，這些只能成為追求意義所導致的衍生品。比如，一個人獻身於比自己更大的事業，或關注超乎個人以外的更多人的福祉時，幸福或成功，有時會自然發生，隨之而來。
所以，人生是為了什麼而努力，可以是工作，是愛，是責任，但不是為了幸福或成功而努力。
相反的，是你為了自己喜歡的工作所投注的努力，順帶可能帶來了成功，而你為了家人或愛人所付出的愛與堅守，可能順帶帶來了幸福。
然而，由於生活總是面臨著無法規避的痛苦，所以，當我們無法改變這種現實時，我們可以通過改變自己面對痛苦的態度，來扛過這些痛苦。
因為無論我們面臨著什麼樣的外在限制，我們始終有權選擇我們是誰，在追求什麼，以及如何應對。
我們充分可以利用內在自由和個人價值的自由，賦予了我們人生存在的意義。
那麼，我們該如何找到自己的人生意義呢，弗蘭克爾給出了以下建議：
通過與環境以及他人的真實互動來體驗現實：這點表現在人際關係中，我們通過交流互動知道如何給予別人所需要的，並在這種給予中賦予自己存在意義。
通過創造力和自我表達來回饋世界：這點在很多藝術家身上可以得到體現，幾乎所有從事藝術或文學工作的人，都會從很早開始就意識到自己的存在意義，即通過創造力的表達，來讓自己的人生有價值，一旦無法去做自己所鍾情的藝術工作，他們的人生就會因為喪失意義感而失去價值。這也是很多大藝術家一旦發現靈感枯竭，不惜結束自己生命的緣故。
面對無法改變的情況時，學會改變態度：這點可以從近些年，比較熱門的原生家庭問題窺見一二。很多人都有原生家庭問題，但有些人被過往的痛苦摧毀了，有些人卻在某個階段，重新奪回了人生的控制權，通過修復自己，成就了更好的自己。
一個人，其實很輕易就能發現，自己是否找到人生意義之所在。
比如，弗蘭克爾創造了「星期日神經症」一詞，說的是當工作周結束後，很多人會突然感到沮喪，發現自己的生活一下子變得無聊而空虛，他根本不知道該做些什麼事情來打發時間。這就說明他沒有找到自己的人生意義之所在。
同樣的，很多退休的人，一旦不去工作了，迅速就被擊垮了，相反那些知道自己人生意義所在的人，反而在退休後集中於做自己熱衷的事情，而讓自己的人生得以更加豐富和充實。
當一個人的人生，缺乏意義時，就會容易走向虛空，或者陷入各種過度補償。
比如所謂的中年危機，其實就是因為一些人根本沒有找到正確的人生方向，結果人到中年感到人生極度空虛，有些人尤其很多中年男人，便容易出現出軌，並通過打扮的更年輕，或者購買豪車等來填補這種虛空和失落。
而很多中年女人容易出現神經性焦慮，失眠，也是人生意義感缺失後的表現。
很多年輕人迴避這個問題的表現是，致力於過分追求娛樂和輕鬆，依靠工業糖精，或者暴飲暴食，飲酒以及消費超支等，來填滿內心的虛空。
短期看，似乎可以掩飾內心的虛無，可是長期看，只會讓自己陷入惡性循環，而不是採取真正有價值的行動，來尋找自己的人生意義。
比如說抑鬱症的存在，你可以視為一場災難，但是很多抑鬱症患者包括我，在經歷過這種災難後，突然意識到自己曾經走在錯誤的路上，因為人生缺乏意義而讓自己無力負荷自己的虛空，所以，一定程度上，我們也可以通過這些提醒，去擺脫那些強加在我們身上的角色，撕掉那些我們不想承擔的標籤，並發現自己真正的身份，從而賦予生活以意義。
一項國外研究顯示：人生中發生的負面事件，會降低我們的幸福感，但是會增加我們生活的意義。
如果你追求的是有意義的人生，那你就該明白：苦難也是有意義的，只要你換個角度去看。
毛姆在《月亮與六便士》裡，便記錄了一個擺脫過往幸福生活，而專注於尋找心中月亮的畫家，在世俗眼光中，他無疑是不幸福的，但是因為他在踐行自己的人生意義，所以，他對自己後半生的生活反而是滿意的。
這就意味著，沒有人能夠定義我們的人生意義是什麼，關鍵是我們要去找到自己的人生意義，並用畢生去踐行。
以上就是我對《活出生命的意義》這本書的簡單梳理和思考，選擇這本書作為我們第三期玫瑰讀書會的讀物，倒不是因為我個人有多麼喜歡這本書，而是因為我認為這本書所提出的理論觀點，以及弗蘭克爾的生活態度，會給我們當代人帶來很多啟發。
而我個人也堅持認為，一旦你找到自己人生的意義之所在，你就能承受任何生活施予的挫折，也能明白自己畢生在追求什麼，並陷入真正內心的充實和富足。
拿我個人來說，今天很多幾百萬粉的大V都已經選擇停更了，但是我一個閱讀量不足幾百的小小公號，依然堅持去寫，去傳播觀點，根本原因在於我找到了除金錢外做這件事的意義，所以，即便數據非常不好看，我也能堅持日復一日的寫作。
因此，回到我們本期要討論的話題上來：你覺得最理想的人生是什麼樣的？
我想了想，應該是可以一輩子堅持寫作的人生吧，只要一輩子在寫，一輩子有人在看，一輩子有觀點的交流與更新，這就是我追求的理想人生。
當然現階段的一個小夢想是，什麼時候公號閱讀量穩定在一千以上了，我的人生現階段應該就感覺圓滿了。
文 | 巴黎夜玫瑰
圖 | 網絡
