拣尽寒枝烧把火
知识分子有个问题，就是把儒家当作纯粹的知识来研究，这犯了大忌。儒家所说之知，非见闻之知，而是德性之知，这需要体认，需要“实证”，比如《明儒学案》里罗近溪学案那块说的，僧人评价罗近溪已经满了，其他人还需要见性。这个“满”该如何理解？穷尽你思维，也不可能理解到。其次罗近溪说解揽方舟明目张胆大行其事有该如何理解？
中庸之道，不是古代人特有，也不是中国人特有。
良知，人人本有，圣人有，凡夫也有，善人有，恶人亦有。所以说人人心中有仲尼，仲尼是圣人，圣人是良知，良知凡圣具有。
良知，即天理，即性即心，穷理尽性，说的圣人之事，是生而知之，是安而行之，生知安行。
但是做不到的话，就先体认，所以孟子说发现四端，扩而充之，就是诚意，就是义利之辩，是存心养性，需要也就是北宋理学说的主敬，持敬。
圣人之心，冲模无朕，万象森然已具，寂然不动，感而遂通，是以已发未发无不是中，故而发而无不中节，是谓之和。何也，和者，中也。中庸者，中和也。已复其良知本体，其本然一体乃至善。
古今中外，无不具有良知，不待虑而知，无声无臭，良知即中。
儒学的核心是以仁义来约束人内心的欲望。
舍生取义是把欲望、仁义的冲突推到极致的两难境地来解说儒学的理念，这其实在孟子那里属于一种话术，但说的太好了，为全体中国人所公认，那就成了中国人的价值取向。
我们日常并不会经常遇到这样极端的两难，谁都想活，但儒学的作用就是让你认识到有种活叫做苟活、叫做生不如死，还不如义之所在蹈死不顾、虽千万人吾往矣！
这就是儒学的超越，让我们认识到总有些东西比生命、比物质更高贵、更值得追求
日常生活中，有点良心、有个底线，不要不择手段的一味追求物质利益就够了
莱茵山下876
一点也不矛盾！“义”者，宜也；宜若夫中庸。舍生取义，正是孟子以求中庸之法门，天下皆义也，则万事俱宜；万事俱宜也，则天下中庸！
中庸何谓？中者，不偏不倚也；庸者，用也。中庸者，用其中也。圣云“允执厥中”之谓，中庸也。不私不颇，不骑墙，不两可，此之谓和谐。和谐是最大的中庸！
生者来途死归途，归者鬼也，馈也——此亦今人奉献之谓也。舍其不当之生而取其至当之死，乃是天性使然，天命使然。其鹄的者立于义也，中庸并非和稀泥，为实现中庸，也须奋斗！
诗海一瓢
不矛盾！
“生，我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”《孟子·告子上》
“中庸”即“中和”，顺应本性，遇喜则喜遇忧则忧，则恬淡自然，这叫“中”；言行有节度，不走极端，这叫“和”。“中和”即“中庸”，就是尊重自然规律，不走极端。
人的本性，就是趋利避害，就是生的欲望和死的恐惧。怕死是本性，为自己的亲人的幸福、为自己的信仰而赴汤蹈火，就是最适宜的行动，就是中庸，就是义。
