揀盡寒枝燒把火
知識分子有個問題，就是把儒家當作純粹的知識來研究，這犯了大忌。儒家所說之知，非見聞之知，而是德性之知，這需要體認，需要“實證”，比如《明儒學案》裡羅近溪學案那塊說的，僧人評價羅近溪已經滿了，其他人還需要見性。這個“滿”該如何理解？窮盡你思維，也不可能理解到。其次羅近溪說解攬方舟明目張膽大行其事有該如何理解？
中庸之道，不是古代人特有，也不是中國人特有。
良知，人人本有，聖人有，凡夫也有，善人有，惡人亦有。所以說人人心中有仲尼，仲尼是聖人，聖人是良知，良知凡聖具有。
良知，即天理，即性即心，窮理盡性，說的聖人之事，是生而知之，是安而行之，生知安行。
但是做不到的話，就先體認，所以孟子說發現四端，擴而充之，就是誠意，就是義利之辯，是存心養性，需要也就是北宋理學說的主敬，持敬。
聖人之心，沖模無朕，萬象森然已具，寂然不動，感而遂通，是以已發未發無不是中，故而發而無不中節，是謂之和。何也，和者，中也。中庸者，中和也。已復其良知本體，其本然一體乃至善。
古今中外，無不具有良知，不待慮而知，無聲無臭，良知即中。
儒學的核心是以仁義來約束人內心的慾望。
捨生取義是把慾望、仁義的衝突推到極致的兩難境地來解說儒學的理念，這其實在孟子那裡屬於一種話術，但說的太好了，為全體中國人所公認，那就成了中國人的價值取向。
我們日常並不會經常遇到這樣極端的兩難，誰都想活，但儒學的作用就是讓你認識到有種活叫做苟活、叫做生不如死，還不如義之所在蹈死不顧、雖千萬人吾往矣！
這就是儒學的超越，讓我們認識到總有些東西比生命、比物質更高貴、更值得追求
日常生活中，有點良心、有個底線，不要不擇手段的一味追求物質利益就夠了
萊茵山下876
一點也不矛盾！“義”者，宜也；宜若夫中庸。捨生取義，正是孟子以求中庸之法門，天下皆義也，則萬事俱宜；萬事俱宜也，則天下中庸！
中庸何謂？中者，不偏不倚也；庸者，用也。中庸者，用其中也。聖雲“允執厥中”之謂，中庸也。不私不頗，不騎牆，不兩可，此之謂和諧。和諧是最大的中庸！
生者來途死歸途，歸者鬼也，饋也——此亦今人奉獻之謂也。舍其不當之生而取其至當之死，乃是天性使然，天命使然。其鵠的者立於義也，中庸並非和稀泥，為實現中庸，也須奮鬥！
詩海一瓢
不矛盾！
“生，我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。”《孟子·告子上》
“中庸”即“中和”，順應本性，遇喜則喜遇憂則憂，則恬淡自然，這叫“中”；言行有節度，不走極端，這叫“和”。“中和”即“中庸”，就是尊重自然規律，不走極端。
人的本性，就是趨利避害，就是生的慾望和死的恐懼。怕死是本性，為自己的親人的幸福、為自己的信仰而赴湯蹈火，就是最適宜的行動，就是中庸，就是義。
