读一世界
矛盾与否，与时空尺度有关！短周期内是矛盾的，因为儒家所有倡导的思想都是积极“入世”，这与当时的社会环境有关，因为农业文明使得人口暴涨，所以人际关系的紧张度要高于人与自然之间的关系度，因此解决社会人伦问题是当时的首要问题，而儒家的入世思想正好可以在这方面得到很好的运用，而仁义礼智信的思想就成为了处理人际关系的依存条件，随着人伦问题的复杂化，也就间接地导致了人们不断地在此基础上衍生出更多的思想，这是逻辑的必然，反应出来的结果就是所谓的“加法”！
而老子的思想相对于儒家思想，主要是为了“出世”，这就是矛盾所在，其中最具代表性的思想就是“无为而治”，这句话其实引起了很多歧义，在我看来，它可能表达的意思，并不是什么都不做，而是顺道而为，不要做多余的动作，也就是要时刻注意行为的冗余，做到极简！
而在长的时空周期内，他们二者的思想又是一种增益性的渐进关系，儒家思想可以看做是老子思想的一种验证，随着现阶段人类文明深陷各种毁灭性威胁的现状之下，人类生存面临空前的挑战，眼下小小的疫情几乎就可以制约人类文明，这不能不说儒家的思想包括西方的类儒家思想是否起到了一定的作用！
在后期中，孔子越来越倾向于“返周复礼”，这与老子的“返夏”的氏族思想如出一辙，这两位圣人大概都看到了“文明”的结果！
一流万象
- 《道德经》四十八章，老子说：“为学日益，为道日损。”意思是学习要靠一天一天积累，体会“道”则要去外界搅扰、去“虚心”体会。将儒、道两家在知识体系与认识论方面的主要区别一语道破。从根本上看，“为学”是做加法，“为道”是做减法，儒家侧重于做加法，即“为学”，道家侧重于做减法，即“为道”。
- 孔子说到“学”的时候，更多的指向客观世界与风土人情方面的知识，更多的指向具有实践意义，实践理论的科学知识与经验。巜论语》开篇就说：“学而时习之，不亦乐乎！”学、习是先后承接的两个环节，“学”正是为了“习，”即实践。孔子还说“不学（诗），无以言，不学（礼），无以立，”字习知识的最终目的是为了指导实践，指导人生。
- 正因为孔子哲学的这种实践品格、入世品格，后人将其孔子的学说冠名为“道德哲学”，“人生哲学”。“为学的目的增加积极的知识，为道的目的是提高心灵的境界。”而孔子的“为学”就属于科学的范畴和道德伦理的范畴。
- “为学”与“为道”是两种类型的学问，所谓“为学”即今天的科学，所谓“为道”即今日的哲学。“为学”在于面对外部的客观事物进行探索，不断地追求知识，故说“日益”。“为道”在于面对内在的精神世界进行修养，不断地摒弃私欲，故说“曰损”。是针对不同的对象而说的。在于求得知识和超越知识直达哲学正是所需要的。
儒家做加法，在知识增加到一定程度也做减法，道家做减法，则在做加法做到一定程度的基础上，否则无从减起。所以后世儒道合一、儒道合流，并成为中华文化的精神内核。分清儒、道之别，弄清孔子的本来意思，从儒家与道家哲学思想上去研究探索是不矛盾的。
冷雨似箭
从“围墙内和外”说起一一一
其实，千年来对儒、道两家思想的分析，不是简单的几个字可以概括的，应从起源头说起。
周朝衰败，诸候纷起，天下大乱。如何让天下从乱到治？儒家创始人孔子，他把治家、治学的道理引伸到治理国家，即恢复“礼”，我们今天还看到旧社会人称“半部论语治天下”，即强调君君臣臣臣、父父子子，就是让人们进入“围墙”内，存天理灭人欲，安分守己，不得撒野（破尊卑之序）。由于其束缚人的条条框框多，所以有人才提出做人的“加法”。
道家则不同。老子针对从乱到治，提从“无为而治”，即顺乎自然，你当官的只要不贪不恶，民心自归顺，天下自然太平。我们现在看到的“道德经”就是这样，教育大家修身养性，如在自然界万物生长般，只要各自遵守规则，自然和睦相处。就如在围墙外的人，自自然然地生活。所以，不是“减法”两字可解释完整的。
不过历来都是：围墙内的人，总有人要破墙而出；围墙外的人，也有削尖脑袋要往里钻。对不同的学说，只有见仁见智了。即去其糟粕，取其精华。
