前面講清楚了體系運行的邏輯、倫理的建設、名分的重要性，接下來就該討論到人了。
這是從一個關於選人標準的小故事開始的。在三家分晉之前，晉國最有勢力的是智家，趙魏韓都是小弟。不說要多麼雄才大略，只要不是昏招不斷，以智氏的實力，吞併三家，獨掌晉國是遲早的事。但智氏的家主智瑤卻硬生生把一手好牌打到家破族亡。
智瑤是一個什麼樣的人呢，在確立瑤為繼承人的時候，曾經有人這麼評價智瑤：賢於人者五，也就是有五個方面非常出眾。美鬢長大則賢：長的很帥；射御足力則賢：射箭射的準，駕馬車技術很好，體力好，各種運動項目遊刃有餘；伎藝畢給則賢：多才多藝，非常精通，音樂書法都是一絕；巧文辯惠則賢：聰明伶俐，思維敏捷，辯才無礙；強毅果敢則賢：做事情有魄力有決斷。這是個什麼樣的人啊，這是天之驕子啊，出身權貴家庭，長的帥，思維敏捷，做事情有魄力，體育音樂才藝樣樣精通。但是其不逮者一，就是有一方面很不夠，不仁。
富大龍的隋煬帝簡直是智瑤的再版
仁，或者說德，我們現代人很容易誤會這個詞的含義。一說仁，就會自動跟老好人，和事佬一類詞劃上等號。一說德，總會想起道德、私德，會跟是不是喜歡佔人便宜，生活作風怎麼樣，嘴巴是不是惡毒等一類行為特徵聯繫起來。而真正儒家意義上的仁、德範圍遠大於此，甚至跟你自動聯繫的內容完全相反。
這就是我們今天學習古文的難點。以今天的語境來解釋仁都不太能說的清楚明白，更何況兩千年前的人們是如何理解仁的，我們就更不清楚。另外，司馬溫公所處的時代又是一個完全不同的時代，他那個時代也有自己對於仁的解釋。更重要的是，溫公通過對史料的甄選編纂出資治通鑑這本書，是有他的目的的，有了這一層過濾網，更加霧裡看花。
還是從儒家開始，《論語》有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”孝敬父母是“孝”，敬愛兄長是“悌”。在家孝敬父母，敬愛兄長的人，在外卻喜歡觸犯上級的，這樣的人是很少見的；不觸犯上級，卻喜歡作亂造反的，從來沒有這樣的人。孝悌是仁之本，以仁正本清源，自然為人處事合乎人道天道。
孝悌怎麼就上升到為仁之本的高度了？我在前面關於分的文章中說過：分，君、臣是也。天子與公侯是君臣，諸侯與大夫也是君臣，卿士大夫與庶人平民也是君臣，小至一家一室，父與子也是君臣。禮的重要特性是等級，上一等級和下一等級之間最終都落在君臣關係這個模型中，君臣關係是所有關係中最基礎、最重要的部分，是所有關係的元關係。所以從最上層的天子公侯到最下層的庶人平民，從最宏大的國的層面一圈圈縮減到最微觀的家的層面，君臣之分一以貫之，邏輯自洽，且可施以教化。你天天跟平民百姓講什麼國家君臣，諸侯公卿，他也聽不懂，但是講到一家一室，父子綱常，他就融會貫通。邏輯還是那個邏輯，只是範圍從一家一室擴大到國家社稷，對象從父子轉移到君臣，你治家有方，治國也差不了。所以君臣之分從最原初的君臣縮小至父子，再從家庭擴大到國家，一個完美的閉環產生了，這就是修身齊家治國平天下。儒家最可取之處就是他是一套嚴密完整，邏輯沒有漏洞的價值觀和方法論的集合，所以屹立千年不倒，我們學儒家學的就是這個，而不是學完變成窮酸腐儒。
在一個家庭之中，為仁要孝敬父母、敬愛兄長。那擴大到一國呢，孝的對象就變成了一國之主，要敬上，不犯上作亂就已經是仁了。我們把他挪到現代語境就是：
人是一切社會關係的總和，你在社會中處於一個特定的位置，與周圍的互動產生各種社會關係，你清楚你與周圍進行互動的時候，你應盡的義務和應享的權利。享受權利的時候不覬覦不屬於自己的，履行義務的時候盡心盡責不偷奸耍滑。如此就算得上是仁了。
所以，《論語》子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”，還有一句“觀過，斯知仁矣。”。前一句就是講你有志於仁，不做惡就可以了。後一句的意思是說，看一個人犯什麼樣的錯，就知道他在多大程度上是一個仁義之人。為什麼呢，一個人在哪些方面，到什麼程度，會丟掉仁，向私慾投降，這就是犯下了過錯，通過看他的過錯，就知道了他的底線在哪，也就是在他心中仁義的價值分量有多少。那什麼是仁，什麼是德，就呼之欲出了。
仁，或者說德，是一種價值觀。
才，我們說一個人有沒有才，就是指他能不能辦事，能辦多大的事。所以才是指人做事的方法、工具的集合，是方法論，是工具箱。
搞清楚了定義，再來看司馬溫公關於德才的議論。他說，才與德是兩碼事，但人們很多時候並不能區分，一律稱之為賢，這是用人失當的根本。聰明、觀察敏銳、精力充沛、做事果決這些都是才，正直中庸致和這些是德。才是行仁德的工具；德是駕馭才能的統帥（這也印證了我們認為德是價值觀，才是方法論的觀點）。雲夢之地產的竹子，是天下最堅韌剛勁的，但是如果不矯正、不揉曲，不配上羽毛，就不能變成利箭穿透堅物。棠溪之地盛產的銅金屬，甚為精利，但是如果不按正確的配方和流程來鎔鑄並鍛打出鋒，也不足以對抗強盾硬甲。
人才可以分為四類，德才兼備是為聖人，德高才小是君子，有才無德是小人，德才俱無是愚人。有聖人可用當然最好；沒有的話就找找有沒有君子可用；君子以下，寧可用愚人，不用小人。因為萬一做起惡來，愚人無甚才能也掀不起風浪，小人智勇兼備而不行好事，為禍甚烈。
人們往往容易被一個人的才華所迷惑，而忽視了對他價值觀方面的考察。有才華，會做事很容易為人賞識；而價值觀一來需要很長時間才能看出來，二來有仁德之人一般不太會刻意親近人，也容易被疏忽。所以自古以來，悖逆之臣，亂臣賊子多數都是才有餘而德不足之輩。
分清德與才，是用人之首要。
戰國初期是魏國稱霸，魏國當時賢臣良將非常之多，有兩次著名的魏相之爭，非常符合上面關於德與才的論述，也足以垂範後世。我們在下一篇文章中詳細展開敘述。
